生活必須被經歷,     
                          
      而不是被瞭解

 
 
 
                               莊子     有一個很有名的夢【莊周夢蝶】

                  有一天晚上他夢見說他變成一隻蝴蝶,
       隔天早上,跟他的弟子們坐在一起,他開始笑得很瘋狂。
 
       有一個門徒問說:「到底是怎麼一回事?                                
                                       我們從來沒有看過你笑得這麼瘋狂。」
 
   他說:「有這麼一個難題,我不認為我可以解決它,              
我陷入了一個很大的謎。」                 
 
  他們說:「告訴我們,或許我們能夠有所幫助。」
      莊子說:「昨天晚上,我夢見說我變成一隻蝴蝶。」
 
  他們說:「這並不是什麼大的謎,我們都會做夢,
            而我們都知道它是一個夢。」
  莊子說:「那不是要點,那個問題是:                   
                          或許現在是蝴蝶在睡覺,                      
                而且在做夢說她變成了莊子。」
 
  「那麼是誰對呢?是莊子夢見他是一隻蝴蝶是對的,
           或者是蝴蝶夢見她是莊子是對的?」
 
  「而我是誰?我是否只是蝴蝶頭腦裏的一個夢?
 
       因為如果莊子在夢中能夠夢成一隻蝴蝶,
       那麼蝴蝶為什麼不能在夢中變成莊子?」
 
 
       誰是對的呢?
       蝴蝶夢見莊子是對的呢?
       或者莊子夢見蝴蝶是對的?
 
       佛陀的回答是兩者都不對,只有那個覺知到那個問題的人,他是對的,
       而他並不是他們之中的任何一個--他既不是莊子,也不是蝴蝶,
 
       那個這些夢從那裏反映出來的鏡子,那個這些戲劇在上面演的銀幕……
       那個觀照,才是對的。
 
       頭腦,既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西
       它的成道是什麼成道? 
 
       頭腦,既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西
       因為頭腦只不過是所有做夢的過程
 
       你稱一個頭腦為物質主義的頭腦,因為他在夢想金錢
       你稱一個頭腦為心靈主義的頭腦,因為他在夢想三托歷短暫地瞥見神性),
 
       但頭腦就是做夢,頭腦生活在夢裏,它一直在想一些遠處的東西,
       它生活在想像和記憶裏,這兩者都是想像的一部分。
       它從來沒有進入真相,真相對它來講會受不了。
       當面對真相、遭遇真相,它會融解和消失,就好像露珠在早晨的陽光下消失一樣。
       每當頭腦來到了此時此刻,來到了早餐,它就突然蒸發了。
 
       試試看:吃早餐,就只是吃早餐,
       而不要去想神、魔鬼、金錢、女人、男人和愛,
       以及一千零一件其他的事-不要想。
       就只是吃早餐,就只是在那裏,完全在那裏,完全投入,
       不要走到這裏或那裏,完全「在」,那麼頭腦在哪裡?
       你將找不到頭腦。
 
       頭腦從來沒有被找到。那些有真正去看的人,他們總是發現沒有頭腦。 
       頭腦,既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西它的成道是什麼成道? 
 
       那麼問題就會產生:如果沒有頭腦,那麼為什麼會有這個關於成道的談論?
       如果沒有頭腦,那麼就沒有什麼東西會成道,沒有人會成道;
       如果沒有頭腦,沒有幻象,那麼要如何走出幻象?
       如果沒有頭腦,那麼要如何變成某種超出頭腦的東西?
       如果頭腦不存在,那麼說一個人必須達到沒有頭腦有什麼意義?
 
       頭腦本身是不存在的…… 
       一個人不能夠再談論關於成道的事,但事實上是有成道。 
       成道並不是走出頭腦,成道是看到頭腦不存在,然後你就突然成道了。 
 
       有一個很有名的事件,那是關於一個孔夫子學派的學者在向一個禪師找尋成道,
       那個學生經常不斷地在抱怨說師父的解釋不完整,師父有保留一些重要的線索。
 
       師父向他保證說他並沒有保留任何東西。
       但是那個學生堅持說師父一定有保留一些東西不讓他知道,
       而師父則堅持說他對他毫無保留。
 
       後來,他們兩個人到山上小徑去散步。
       師父突然問道:「你有聞到月桂樹的味道嗎?」
       那個學生說:「有。」
       師父說:「看,我並沒有保留任何東西不讓你知道。」
 
       這個故事很奇怪,但是非常有含義。
 
       師父是在說什麼?月桂樹的味道……
       他對弟子說:「你有聞到月桂樹的味道嗎?」
       他們總是把你帶到那個立即的:帶到早餐。帶到月桂樹
       他們不會去管哲學性的問題
 
  那個弟子聞到了,他說:「有!」
  師父說:「你看!我並沒有保留任何東西不讓你知道。
 
       就像你能夠聞到月桂樹的味道,你也能夠在當下這個片刻就聞到佛性,
       它就在月桂樹裏面,它就在這個山上的小徑上,它就在小鳥裏面,
       它就在太陽裏面,它就在我裏面,它就在你裏面,
       你是在說什麼鑰匙和線索?你是在說什麼秘密?」
 
       據說禪沒有秘密,禪的一切都是敞開的

       禪不是一個拳頭,它是一隻張開的手,它沒有奧秘的意識形態
       它是很樸實的、很俗世的、很單純的

       如果你錯過了,那只是表示說你有一個非常複雜的頭腦
 
       如果你錯過了,那只是表示說你一直在找尋複雜的意識形態
       而只是把你拉回到真實的存在,拉回到早餐來,拉回到月桂樹來
 
       一切都是敞開的,一切都是隨時可享有的
 
  有人問一個禪師說:「真實存在的最終本性是什麼?」
  師父回答說:「去問那根柱子!」
  那個人反應說:「師父,我不瞭解!」
  師父說:「我也不瞭解。」
 
        它不是瞭解的問題,要不然就是你能夠看到它,要不然就是你看不到它
        要不然就是它在那裏,被感覺到、被看到、被認出來,要不然就是你錯過了
        它就是那麼簡單,完全不複雜。
 
  師父說:「去問那根柱子!」
 
       很自然地,弟子會說:「師父,我不瞭解,柱子怎麼會回答我?」
 
       因為他問了一個最偉大的問題之一:真實存在的最終本性是什麼?
       所以他說:「師父,我不瞭解。」
 
  師父說:

       
   「我也不瞭解。」
 
 
       沒有什麼東西可以被瞭解,也沒有人可以去瞭解,一切就只是存在!
       瞭解會造成難題你認為你不瞭解,所以你必須去瞭解
       那麼瞭解就產生出新的難題
然後你就去解決它們,你的解決再度創造出
       更多新的難題……然後它就這樣一直繼續下去。
 
       一個回答會創造出十個問題,它是一個無限的回歸。
 
          沒有什麼東西必須被瞭解!
        生活必須被經歷,而不是被瞭解。
      
       禪是一條回家的路,
       是最簡單的路,也是最自然的路。


 
 
 
 
 
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