五蘊皆空的禪思

 

 
                      「五蘊皆空」的般若觀照,深切影響了禪宗思想,
                      使禪宗思想沐浴著空明的意趣。禪宗對「五蘊皆空」有著透徹的體證。

                      慧能警示說,「五蘊幻身,幻何究竟?」《壇經.頓漸品》
                      用般若照見五蘊皆空,就會感受到浮沫般的色蘊虛無,水泡般的受蘊不有,
                      陽焰般的想蘊非實,芭蕉般的行蘊空虛,幻化般的識蘊無依。
                      《大莊嚴經》、《雜阿含經》等以沫、泡、焰、蕉、幻喻五陰。
                      唐慧淨《般若波羅蜜多心經疏》:
                      「觀色如聚沫,觀受如水泡,想如陽炎,行如芭蕉,識如幻化,
                         一一陰中,性不可得,故言『皆空』。」
                      《宗鏡錄》:「《維摩》經云:
                                                是身如聚沫,不可撮摩。』即色蘊空;
                                                『是身如泡,不得久立。』即受蘊空;
                                                『是身如焰,從渴愛生。』即想蘊空;
                                                『是身如芭蕉,中無有堅。』即行蘊空;
                                                『是身如幻,從顛倒起。』即識蘊空。
                                                     五蘊既空,誰為主宰?所有分別,是妄識攀緣。」
 
                     圓悟禪師認為,父母未生之前,淨裸裸赤灑灑,沒有纖毫翳蔽。
                     等到投胎既生之後,同樣淨裸裸赤灑灑,沒有纖毫翳蔽。
                     然而,隨著年齡的增長,分別取捨之心漸重,人愈來愈深地陷墮在四大五蘊之中,
                     情欲熾盛,清明的自性遂為煩惱浮雲遮覆。

                     法眼通徹之人,洞知四大空寂,五蘊本虛,迴光返照,
                     識取四大五蘊中那個輝騰今古、迥絕知見的本來面目,即可頓悟成佛。
                     為了警醒世人的迷昧,圓悟追問說,父母未生前,還有沒有這四大五蘊
                     和合而成的形貌?剛來到這個世上咿呀學語之時,為什麼不與人相爭?
                     等到知識漸開,年齡增長,便爭人爭我。殊不知四大一旦離散,
                     依前還復本來形貌,回復於清湛純明的自性。
 
                     照見五蘊皆空,對由五蘊和合而成的人身遂不復執著。
                     當生老病死的「四山」相逼之時,禪者「五蘊皆空」,平靜安詳地面對死亡。
                     他們清醒地認識到「浮世虛幻,本無去來。四大五蘊,必歸終盡」,
                     遂能在生死關頭表現出「四大元無主,五陰本來空。
                     將頭臨白刃,猶似斬春風」的曠達襟懷。
 
                     如果不能洞察四大五蘊如夢、如幻、如影、如響,就會墮入生死輪回,
                     而不能自在,以致於「從無量劫來流浪生死,貪愛所使,無暫休歇」,
                     墜陷於情天欲海,難以自拔。因此,參禪悟道,就要「放下個四大五蘊,
                     放下無量劫來許多業識」,體證障蔽自性的四大五蘊的空性,
                     「用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道」
 
                     永嘉大師指出,一旦覺悟,則法身只是生命的真實、永恆的存在。
                     除了原本的心態之外,別無一物可得。當回溯到生命的源頭,佛性便皎然現前。
                     此時就會發現,障蔽清明自性的陰霾,原本不有,當體是空,只不過像暫掩日光
                     的浮雲而已。由五蘊派生的貪嗔癡三毒,也像倏生倏滅的泡沫,暫有還無,
                     虛幻不實。《續古》:「‘五陰浮雲空去來,三毒水泡虛出沒。’
                     若如是者,是為‘度一切苦厄’,乃至無量無邊煩惱知解,悉皆清淨,是為清淨法身。」
 
                     當五蘊成為障蔽自性的塵埃時,必須用般若照見其空性。
                     「照見五蘊皆空」,是說五蘊根本不可得,不可執著它為實有,
                     但並不意味著徹底否定五蘊。如果只看到五蘊的「空」,則是避俗求真,
                     落入新的執著。當照見其「如夢、如響、如光影、如陽焰、如像、如幻、如化」
                     的空性,就不會對它生起執著,此時五蘊不再是障蔽自性的塵埃,而是自性的顯現,
                     是自性的妙用,與真如無二無別。

                     故《大般若經》云:「五蘊即是一切智智,一切智智即是五蘊。
                     ……若五蘊真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。」
                     「如來真如即五蘊真如,五蘊真如即世間真如,世間真如即一切法真如。」

                     這與「諸煩惱是道場」《維摩經.菩薩品》、「淫怒癡性即是解脫」
                     《維摩經.觀眾生品》思想息息相通,是「生死即涅槃」式的大乘佛教的圓融境界。
 
                     龐蘊詩云:「易復易,即此五蘊成真智。十方世界一乘同,無相法身豈有二?
                     若捨煩惱覓菩提,不知何方有佛地?」。離煩惱之外並無菩提可求。
                     「真智」在表面上雖與「五蘊」相對立,但在本體上,二者是相即、同一的。
 
                     若如實地觀照諸法空相,洞明緣起與無自性,以般若直觀照徹貪嗔癡等煩惱,
                     則知煩惱的全體皆是法性,四大五蘊即是真智本身。能否完成轉變,
                     關鍵在於能否「行深般若」。一念具五陰,一念除五陰:「微有念生,
                     便具五陰三界輪回生死,皆從汝一念生。」「迷時六識五陰皆是煩惱生死法,
                     悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。」
 
                     故僧問什麼是清明的自性時,趙州即答以「四大五陰!」。
                     梵志詩:「若欲覓佛道,先觀五蔭好。妙寶非外求,黑暗由心造。
                     ……觸目即安心,若個非珍寶。」可見,五蔭的好壞,全在一心的轉換。 
 
                     僧問大龍:「色身敗壞,如何是堅固法身?」
                     大龍答:「山花開似錦,澗水湛如藍。」則暗示在五蘊和合而成的色身之外,
                                        別無法身可覓,山花澗水的當體就是實相。
 
                     在禪者看來,四大五蘊,行住坐臥,開單展缽、僧堂佛殿、廚庫三門,
                     無一不是自性的 「法王身」。
 
                     「行深般若」而「照見五蘊皆空」,能夠「度一切苦厄」,
                     解除人生的種種痛苦,而直濟涅槃解脫的彼岸。
                     據有的學者研究,「度一切苦厄」五字,梵文原經中並沒有,
                     筆者通檢般若類經典,「度一切苦厄」僅在什譯本和奘譯本中出現過,而在
                     《大般若經》並無出現。有的學者指出,相傳梵文原本沒有這五字,
                     這五字乃玄奘大師所增。它是玄奘大師為了強調主旨而增加的一句話。

                     這句話確有畫龍點睛之妙。
                     「度一切苦厄」,就是將人類精神從「不自在」提升到「觀自在」,
                     獲得灑脫通達安詳圓滿的澄明襟懷。











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