感 官 只 是 門
當透過某一特定的感官，活生生地覺知時，
保持停留在那個覺知當中。
你透過你的眼睛來看，記住，你透過你的眼睛來看。
眼睛是不能夠看的，是你透過它們來看，
那個「看者」隱藏在背後，眼睛只是一個開口、一個窗戶，
但是我們一直認為，我們是藉著眼睛在看，
我們一直認為，我們是藉著耳朵在聽，
我們一直認為，我們是藉著耳朵在聽，
沒有人曾經藉著耳朵在聽，是你透過耳朵在聽，
而不是藉著耳朵在聽，那個「聽者」隱藏在背後，
耳朵只是接受器官。
而不是藉著耳朵在聽，那個「聽者」隱藏在背後，
耳朵只是接受器官。
我碰觸到你，我給你一個愛的碰觸，
我打你一下，手並沒有在碰觸你，
是我透過手來碰觸你，手只是工具性的，
是我透過手來碰觸你，手只是工具性的，
所以可能有兩種形式的碰觸：
當我真正碰觸你，或者我只是在避免那個碰觸，
我能夠以避免碰觸的心情來碰觸你的手，
我或許不在我的手裡，我或許在退縮。
我或許不在我的手裡，我或許在退縮。
嘗試這個，你將會有一個不同的、遙遠感覺。
將你的手放在某人身上，然後縮回你自己，
一隻死的手會在那裡，但是你不在那裡。
一隻死的手會在那裡，但是你不在那裡。
如果別人是敏感的，他將會感覺到一隻死的手，
他會覺得被侮辱了，你在欺騙，
你只是顯示你在碰觸，但是你並沒有真正在碰觸。
你只是顯示你在碰觸，但是你並沒有真正在碰觸。
當你完全在你的手裡，
當「你」在移動，
當你存在的核心來到了你的手，
當你的靈魂有在那裡，
那麼那個碰觸就會有不同的品質。
那麼那個碰觸就會有不同的品質。
這段經文說：感官只是門，只是接收站、
媒介、工具、接收器，你隱藏在後面。
「當透過某一特定的感官活生生地覺知時，
保持停留在那個覺知當中。」
當聽音樂的時候，不要把你自己忘在耳朵裡，
不要把你自己喪失在耳朵裡，
記住那個隱藏在背後的覺知，要警覺！
「當看到某人……」嘗試這個：
你現在就可以嘗試它，注意看著我，什麼正在發生？
你可以用眼睛注視著我，當我說「用眼睛」，
它意味著你沒有覺知到你隱藏在眼睛的背後，
它意味著你沒有覺知到你隱藏在眼睛的背後，
你可以透過眼睛來看我，當我說透過眼睛，
那麼眼睛只是介於你和我之間，
那麼眼睛只是介於你和我之間，
你站在眼睛的背後，透過眼睛來看，
就好像一個人透過窗戶或眼鏡來看。
就好像一個人透過窗戶或眼鏡來看。
當你在聽的時候，只要透過耳朵來聽，
而保持覺知到你內在的中心。
當你碰觸的時候，只要透過手來碰觸，
而記住那個內在的、隱藏在背後的。
而記住那個內在的、隱藏在背後的。
從任何感官，你都能夠有一個內在中心的感覺，
每一個感覺都能夠進入到內在的中心，
它必須向內在的中心報告，
它必須向內在的中心報告，
那就是為什麼當你看著我、聽著我，
當你有透過眼睛來看我，透過耳朵來聽著我，
當你有透過眼睛來看我，透過耳朵來聽著我，
在你內在的深處你知道，
你在看的，和你在聽的，是同一個人。
你在看的，和你在聽的，是同一個人。
如果我有某一種身體的味道，你也會聞到它，
那麼就有三個不同的感官來向中心報告，
那就是為什麼你能夠協調，否則那將會是困難的，
如果你的眼睛看，而你的耳朵聽，那麼將很難知道，
你在看和你在聽的是同一個人或是兩個不同的人，
你在看和你在聽的是同一個人或是兩個不同的人，
因為這兩個感官是不同的，它們從來不會合，
你的眼睛從來不知道你的耳朵，
而你的耳朵也從來沒有聽過你的眼睛，
而你的耳朵也從來沒有聽過你的眼睛，
它們互相不知道，它們從來不會合，
它們甚至從來沒有互相介紹過。
它們甚至從來沒有互相介紹過。
所以，每一樣東西是如何變成綜合的？
耳朵會聽、眼睛會看、手會碰觸、鼻子會聞，
而突然間在你裡面的某一個地方，
你知道這是同一個人在聽、在看、在碰觸、在聞，
你知道這是同一個人在聽、在看、在碰觸、在聞，
這個「知者」跟感官是不同的，
每一個感官都向這個「知者」報告，
每一個感官都向這個「知者」報告，
而在這個「知者」裡面，
在這個中心，
每一樣東西都被匯總而變成一體，
這是奇蹟般的。
在這個中心，
每一樣東西都被匯總而變成一體，
這是奇蹟般的。
我是一體的，在你外面，我是一體的！
我的身體和身體的「在」、我身體的味道、
對我的談話等是一體的，
對我的談話等是一體的，
而你的感官會將我分開，
如果我說了些什麼，你的耳朵將會報告，
如果有某種味道，你的鼻子將會報告，
如果我可以被看見，你的眼睛將會報告，
它們會將我分成好幾個部分。
它們會將我分成好幾個部分。
但是在你裡面的某一個地方，我還是會變成一體，
我在你裡面變成一體的那個地方，
就是你存在的中心，就是你的覺知，
就是你存在的中心，就是你的覺知，
而你卻完全把它給忘了，這個忘卻就是無知，
而那個覺知將會打開自我瞭解之門，
你無法以其他任何方式來知道你自己。
你無法以其他任何方式來知道你自己。
「當透過某一特定的感官活生生地覺知時，
保持停留在那個覺知當中。」
保持停留在那個覺知當中。」
保持跟那個覺知在一起，
保持停留在那個覺知當中，保持警覺，
剛開始的時候，那是困難的，我們會一直進入昏睡之中，
而透過眼睛來看似乎是費力的，以眼睛來看是容易的，
剛開始的時候你會感到某種緊張，
如果你試著透過眼睛來看，不僅你會感到緊張，
那個被你看的人也會感到緊張。
那個被你看的人也會感到緊張。
如果你透過眼睛注視著某人，
他會覺得好像你在侵犯他，好像你在做一些不禮貌的事，
因為如果你透過眼睛來看，別人將會馬上覺知到你的行為不適當，
因為你的看將會變成一種穿透，你的看將會進入很深，
如果它來自你的深度，它將會穿入別人的深度，
那就是為什麼社會有一個隱含的安全措施。
首先用一些客體來嘗試，比方說一朵花、
一棵樹，或是晚上的星星，
它們不會覺得被侵犯，它們也不會拒絕，
相反地，它們將會覺得喜歡，將會覺得很好，而且感激。
首先用它們來嘗試，然後再用你所愛的人來嘗試，
比方說你的太太或你的小孩。
比方說你的太太或你的小孩。
有時候將你的小孩放在大腿上，然後透過眼睛來注視著他，
那個小孩將會瞭解，他會比其他任何人更瞭解，
因為他還沒有被社會所污染，他的性格還沒有變得異常，
他仍舊是自然的，如果你透過眼睛來看，
他將會感覺到深深的愛，他將會感覺到你的「在」。
他仍舊是自然的，如果你透過眼睛來看，
他將會感覺到深深的愛，他將會感覺到你的「在」。
注意看你的愛人，或是你所愛的，
然後漸漸地，當你得到那個感覺，
當你對它變得更老練，你將能夠注意看任何人，
當你對它變得更老練，你將能夠注意看任何人，
因為如此一來沒有人會知道有人那麼深地在看，
通曉了這個能夠一直很警覺地站在你感官背後的藝術，
那麼那些感官就不能夠欺騙你，否則那些感官會欺騙你。
在一個只是表象的世界裡，它們欺騙了你，
它們讓你感覺那是真實的，
如果你能夠以感官來看，而且保持警覺，
這個世界對你來講將會漸漸變成是幻象的、是夢一般的，
這個世界對你來講將會漸漸變成是幻象的、是夢一般的，
而你將能夠貫穿到那個實質、貫穿到它最實質的部分。
--- Osho ---
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