佛性的剖析、創宗的意義
證道以後，法身所接觸的境界，
沒有一個物質是真正具體而獨立的存在；
整個法界，完全一多圓融，實相義。
－ 緣 道 祖 師 －
證道以後，法身所接觸的境界，
沒有一個物質是真正具體而獨立的存在；
整個法界，完全一多圓融，實相義。
－ 緣 道 祖 師 －
問：
大自在王佛 為精神與物質一元，
是法界最基本元素，而萬物有靈，
三界之內物質重於精神，三界外則精神重於物質，
三界內與三界外是個怎麼樣的結合，
是不是法性緣起，緣起不定？
那精神界與物質界基於何因緣，
結合成眾生、石頭、植物？
答：
我告訴你們這問題很重要，
「緣起」在佛教裡面有很多學派的解釋，
小乘講業力緣起，是指整個法界的一切事物的生滅相，
有其基本的基因，是以業力為基因。
大乘空宗，是講真如緣起，所說的真如亦即佛性之意。
唯識宗的理論則是唯識緣起。
中國所開創的華嚴宗、杜順和尚於隋唐所創的，是講法界緣起，
現在大體上已傳滅掉了。其實，雖然名詞不同，這緣起都是一樣。
本門則是說法性緣起，名稱上，同華嚴宗法界緣起比較接近，
凡此皆指法性而言。
而剛提及的大自在王佛，就是整個法界、法性的總理體。
「界」是佛學的通用名詞，以一般學術普通的名詞而言就是宇宙，
法界就是宇宙，佛性在個人而言是「佛性」，
而就整個法界而言則是「法性」。
整個宇宙的存在，必然有個最基本的存在的東西，這東西就是「法性」。
法性是個理體，理體就是剛所說的，包括整個精神界與物理界的法性體。
釋迦牟尼佛 講過眾生皆有佛性，這個佛性究竟是什麼？就是「法性」。
證法性就是證法身，證了法身的功德最後就是做到十大一如，
就是同 大自在王佛 一樣，所以 大自在王佛 就是一個 ─ 無始無終。
你看那「十大」，為什麼這宇宙，這法性體，既然有十大一如的功德，
那麼為什麼還會這樣子？
既然是個一合相，為什麼還會有這些千差萬別的這些差別相呢？
大自在王佛 為精神與物質一元，
是法界最基本元素，而萬物有靈，
三界之內物質重於精神，三界外則精神重於物質，
三界內與三界外是個怎麼樣的結合，
是不是法性緣起，緣起不定？
那精神界與物質界基於何因緣，
結合成眾生、石頭、植物？
答：
我告訴你們這問題很重要，
「緣起」在佛教裡面有很多學派的解釋，
小乘講業力緣起，是指整個法界的一切事物的生滅相，
有其基本的基因，是以業力為基因。
大乘空宗，是講真如緣起，所說的真如亦即佛性之意。
唯識宗的理論則是唯識緣起。
中國所開創的華嚴宗、杜順和尚於隋唐所創的，是講法界緣起，
現在大體上已傳滅掉了。其實，雖然名詞不同，這緣起都是一樣。
本門則是說法性緣起，名稱上，同華嚴宗法界緣起比較接近，
凡此皆指法性而言。
而剛提及的大自在王佛，就是整個法界、法性的總理體。
「界」是佛學的通用名詞，以一般學術普通的名詞而言就是宇宙，
法界就是宇宙，佛性在個人而言是「佛性」，
而就整個法界而言則是「法性」。
整個宇宙的存在，必然有個最基本的存在的東西，這東西就是「法性」。
法性是個理體，理體就是剛所說的，包括整個精神界與物理界的法性體。
釋迦牟尼佛 講過眾生皆有佛性，這個佛性究竟是什麼？就是「法性」。
證法性就是證法身，證了法身的功德最後就是做到十大一如，
就是同 大自在王佛 一樣，所以 大自在王佛 就是一個 ─ 無始無終。
你看那「十大」，為什麼這宇宙，這法性體，既然有十大一如的功德，
那麼為什麼還會這樣子？
既然是個一合相，為什麼還會有這些千差萬別的這些差別相呢？
也就是說既然是明，既然是覺，怎麼還會有無明，對不對？
這無明在佛學基本理論上，以為一切的不覺都是從「無明」開始。
其實佛性本自清淨，是個絕對的清淨自在體，根本是超善惡的，
也無所謂覺與不覺。
不覺是因你自己的無明生起，一個覺體，本身就是一個覺，
就因你不覺而有三界相，但你一覺，當你證到最圓滿究竟的時候，
就成 佛 了。
那這中間的因緣，這個緣起就是個最重要的一個道理。
這是個根，也是佛學上根本的一個結。
這無明在佛學基本理論上，以為一切的不覺都是從「無明」開始。
其實佛性本自清淨，是個絕對的清淨自在體，根本是超善惡的，
也無所謂覺與不覺。
不覺是因你自己的無明生起，一個覺體，本身就是一個覺，
就因你不覺而有三界相，但你一覺，當你證到最圓滿究竟的時候，
就成 佛 了。
那這中間的因緣，這個緣起就是個最重要的一個道理。
這是個根，也是佛學上根本的一個結。
所以佛學上這要分二個方面來看，就剛所問的，生命我們現在在人道，
三界以內，同超三界不同之處在那裡？
法界在三界內所接觸的，從我們本身個人的身心，
以至於整個客觀的世界，我們就覺得完全是個無常的物理世界，
是個物能的世界。
我們假使以人來說，人是個物質的機能，
他是照著一個正軌的、協和的循環在運作，
他有精神現象維持著，他的生命呈現出是個有生命、
有情感的境界，假使說他這個物質機能的運作停止了，壞掉了，
就等於人的死亡，那馬上這人的精神狀態就沒有了。
我們若從現象界來看，這又說明一個什麼現象？
就是說物質這個物能是主體，而精神是他副屬的，
這能量是他的屬性是副產品。
三界以內，同超三界不同之處在那裡？
法界在三界內所接觸的，從我們本身個人的身心，
以至於整個客觀的世界，我們就覺得完全是個無常的物理世界，
是個物能的世界。
我們假使以人來說，人是個物質的機能，
他是照著一個正軌的、協和的循環在運作，
他有精神現象維持著，他的生命呈現出是個有生命、
有情感的境界，假使說他這個物質機能的運作停止了，壞掉了，
就等於人的死亡，那馬上這人的精神狀態就沒有了。
我們若從現象界來看，這又說明一個什麼現象？
就是說物質這個物能是主體，而精神是他副屬的，
這能量是他的屬性是副產品。
但是，你證道以後你法身所接觸的境界，
那絕對是反過來了，有一個物質
它是真正具體的、獨立的存在，整個法界，
完全以你的心能，你的精神來決定它。
換句話說，現在我們看這所房子，是個固定的形象，
我們人也是固定的形體，但是在證道以後就不一樣了。
像我們要這些人存在，現起來都有這些人在，
要每一個人變成石頭，就都變成石頭去了；
若要每個人都不存在呢？就又都都消失了！
因為時空萬有完全統一了，整個法界到證道以後，
完全是十大一如的境界。
而這境界又是如何的呢？
完全沒有物理界，都變成一個絕對的純精神界了。
所以這個問題在佛學上，有一句話說：
「唯佛與佛始能究竟諸法實相。」
就是你要把這問題完全的了悟、徹底的實證，
除非你本身能證到佛的境界。
即使是初地到十地的這些菩薩都還無法實證到這個境界。
我們今天肯定他的就是什麼？
這個法性體，其精神是無量，注意精神是無量，
這中間你們看，絕對一說有相對，絕對就是什麼呢？
比如說一個佛 ─ 大自在王佛，他住一合相，
就是自報身住常寂光土，他的佛土是常寂光土，
他自己的法身是無相，那自報身只有他自己曉得其存在，
而除非現出現報身 ─ 應化身。
否則別人無法察覺到他的存在。
那這佛性體的本身，我們要注意到，這中間是個什麼？
他有一部分是隨緣變化，就是說，
他隨一念之動而衍生出整個法界萬相，
萬相一出來，你們要注意一個問題，
他這變化不是一個總體在變，而是沒有差別相在變化。
總體一變、念一動，整個的法界，
也就是說整個法性體都影響到，
那就是說凡是到現象，而一旦現出相來就蘊含了能，
再由能變成質，質能互變，
這正是色不亦空，空不亦色。
那絕對是反過來了，有一個物質
它是真正具體的、獨立的存在，整個法界，
完全以你的心能，你的精神來決定它。
換句話說，現在我們看這所房子，是個固定的形象，
我們人也是固定的形體，但是在證道以後就不一樣了。
像我們要這些人存在，現起來都有這些人在，
要每一個人變成石頭，就都變成石頭去了；
若要每個人都不存在呢？就又都都消失了！
因為時空萬有完全統一了，整個法界到證道以後，
完全是十大一如的境界。
而這境界又是如何的呢？
完全沒有物理界，都變成一個絕對的純精神界了。
所以這個問題在佛學上，有一句話說：
「唯佛與佛始能究竟諸法實相。」
就是你要把這問題完全的了悟、徹底的實證，
除非你本身能證到佛的境界。
即使是初地到十地的這些菩薩都還無法實證到這個境界。
我們今天肯定他的就是什麼？
這個法性體，其精神是無量，注意精神是無量，
這中間你們看，絕對一說有相對，絕對就是什麼呢？
比如說一個佛 ─ 大自在王佛，他住一合相，
就是自報身住常寂光土，他的佛土是常寂光土，
他自己的法身是無相，那自報身只有他自己曉得其存在，
而除非現出現報身 ─ 應化身。
否則別人無法察覺到他的存在。
那這佛性體的本身，我們要注意到，這中間是個什麼？
他有一部分是隨緣變化，就是說，
他隨一念之動而衍生出整個法界萬相，
萬相一出來，你們要注意一個問題，
他這變化不是一個總體在變，而是沒有差別相在變化。
總體一變、念一動，整個的法界，
也就是說整個法性體都影響到，
那就是說凡是到現象，而一旦現出相來就蘊含了能，
再由能變成質，質能互變，
這正是色不亦空，空不亦色。
同時生命你們要注意，佛菩薩本身的法身固然無量，
有無量的法身，但只是運用起來，這無量的身子，
每一個身子都有他獨立的功用，獨立的變化。
我們看一個人的身子是一個單獨的生命，
實際這個人的身子存活著無數量的細胞，
細胞內更有無數量的電子在活動，
電子再分析下去亦無窮盡。
有無量的法身，但只是運用起來，這無量的身子，
每一個身子都有他獨立的功用，獨立的變化。
我們看一個人的身子是一個單獨的生命，
實際這個人的身子存活著無數量的細胞，
細胞內更有無數量的電子在活動，
電子再分析下去亦無窮盡。
而一旦這個人死掉，一般人認為就是一個完整靈魂，
隨順因緣果報、輪迴而變成另一個獨立的生命，
其靈魂永不分散。其實不然！
每一生命體皆具足真如法性、佛性、如來藏識，
等於這一生你所經歷過的每一事物，
都有如電腦打卡打進去識田中，一旦生命體死亡，
那些電子便分散而游離於宇宙中，
各自為其它磁場所吸，結果還是變成另一個獨立的生命去了。
隨順因緣果報、輪迴而變成另一個獨立的生命，
其靈魂永不分散。其實不然！
每一生命體皆具足真如法性、佛性、如來藏識，
等於這一生你所經歷過的每一事物，
都有如電腦打卡打進去識田中，一旦生命體死亡，
那些電子便分散而游離於宇宙中，
各自為其它磁場所吸，結果還是變成另一個獨立的生命去了。
這宇宙運行的軌則無非是因緣果報，
而明與無明又何以產生？
基本上，在個別的生命，
凡夫因虛妄分別而落入差別相，有明與無明之別。
在佛來說，則無無明亦無無明盡，
是法性體本身自然的運作，並無能所的對立相。
這是什麼原因呢？
在佛而言，一與多，大與小，
時間與空間，皆是圓融無礙的。
種種對立的萬相萬物都是他法身本體，
都是自性體，而這些現象就常寂光土，
一合相來說都是不存在，這等於幻相，
幻化空花一般，等於他在轉大法螺。
但是，在其他生命就不一樣了，
在一合相中，無覺與不覺，無無明，亦無無明盡。
舉凡一切均在他的覺性中，在他的法性體中。
而在個別體，差別相來說，我們就有無明，就有無明盡。
有無明就有這些森羅萬相，
而一旦無明盡，我們就成 佛 了。
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