解 除 自 動 化
注意看櫻花！當花謝時，
它們的顏色和芬芳就隨之而去，
它們的顏色和芬芳就隨之而去，
永遠地去；
但是當沒有意識的時候，
春天就再度來臨。
它不是發生在你身上有很多次嗎？
你愛上一個人，然後有很大的挫折和很大的痛苦，
你受了很多苦，你認為你已經永遠結束了它，
以後再也不再戀愛了！
以後再也不再戀愛了！
但是在經過幾天之後，那個春天又再度來臨，
你再度覺得愛在你裏面開花，你再度掉進同樣的軌跡，
你再度對另外一個愛人說同樣愚蠢的話，
你再度耳語一些甜蜜而空洞的話，你也聽到那些甜蜜而空洞的話，
你再度進入一個做夢的世界，你完全忘掉舊有的經驗。
這種事會一再一再地發生！
春天會繼續來臨。
不要認為你跟櫻花樹有甚麼不同。
有一天，當你不注意的時候，它又來臨。
只是一件小事就引發了它，你再度發火，
稍後，你又會記起來，你又會意識到，但總是在稍後，
這樣並沒有什麼意義，這是無能。
你的記住或是你的「意識到」必須在當下。
當那個片刻過去了，每一個人都變得很聰明。
然而真正的聰明是在當下聰明的人。
當某件事發生，比方說你在悲傷，這是你要去觀照的時刻，
好讓你跟你的悲傷有一個距離，好讓你跟你的悲傷失去聯結。
悲傷在那裏，而你在這裏，之間沒藏聯結，
你不再跟它認同，你只是看著它。
你並不是那個悲傷，你是那個看著悲傷的人，
這樣的話，你就是聰明的。
當悲傷消失之後，你才想說：
「悲傷不好，事情那麼小，那麼愚蠢，它沒有什麼意思，
下一次我將不要變得那麼悲傷，那是沒有意義的。」
但是你將會再度悲傷，因為覺知只能夠在當下練習，
－ 這個懊悔並不是走在正確的途徑上。
每一個人都會懊悔，但事情還是跟以前一樣繼續在發生。
有一個很深的惡性循環，
有時候你認為你在做相反的事，
但你並不是真正在做相反的事，而是同樣的事。
一個生氣的人可以決定說：「我以後永遠不再生氣。」
他可以繼續壓抑憤怒，藉著壓抑憤怒，
有一天他會累積了太多的憤怒而變得無法控制，它會爆發。
如果他沒有壓抑，他或許不會那麼生氣。
現在他變得更生氣，因為他試圖不要生氣。
人的行為是那麼地無意識，你簡直無法想像。
你的生活並不是由你來過的，
它是經由一個非常無意識的過程在過的。
你並不是真正在過它，你是被一個無意識的存在過的。
你被生下來，之後變年輕，又變老；
你有一些感情和思想，它們都好像櫻花一樣發生在你身上，
你繼續重複同樣的事情，一年到頭都是如此，
你繼續遵循一個輪子在轉動。
你繼續遵循一個輪子在轉動。
去看它，
全部地去看它，
按照它本然的樣子去看它，
就是佛陀的變成覺知的方式。
那個生和死的惡性循環必須被打破，
但是唯有當你對發生在你身上的事情，
以一種超然的、非熱情的方式來看它，
它才能夠被打破。
以一種超然的、非熱情的方式來看它，
它才能夠被打破。
科學家所說的「超然的觀察」事實上就是佛教徒的發現，
科學家嘗試這件事只有三百年 － 在他們的實驗室裏，
他們就只是觀察，沒有任何偏見，
沒有任何贊成或反對，他們只是記下事實。
他們就只是觀察，沒有任何偏見，
沒有任何贊成或反對，他們只是記下事實。
但這是一個古老的佛教的靜心：
一個人必須以這樣的方式來觀照自己的頭腦，
以及自己頭腦的運作和結構。然後，慢慢、慢慢地，
你就會開始覺知到一個繼續在你裏面移動的輪子。
以及自己頭腦的運作和結構。然後，慢慢、慢慢地，
你就會開始覺知到一個繼續在你裏面移動的輪子。
並不是你在移動那個輪子，它是自己移動的，
唯有當在這個生命的機械過程裏，
有某種覺知的東西穿透了它，那個輪替才能夠被打破。
有某種覺知的東西穿透了它，那個輪替才能夠被打破。
所以，要使你自己解除自動化。
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