當頭腦消失，客體就消失
永遠都要記住，任何發生在你周遭的都根植於你的頭腦，
頭腦一直都是那個原因，它就是投射器，
外界只是銀幕—你將你自己投射上去。
但是有一個問題，因為你認為「你」就是頭腦，
所以你怎麼能夠拋棄它呢？
所以你覺得你能夠拋棄每一樣東西、改變每一樣東西、
重新油漆、重新裝璜、重新安排，
但是你怎麼能夠放棄你自己？這就是所有問題的根源。
你不是頭腦，你超越了頭腦。
你變成跟它認同，那是事實，但你並不是頭腦。
這就是靜心的目的：讓你有一個小小的瞥見說你不是頭腦。
即使頭腦只是停止少數幾個片刻…你仍然會存在！
相反地，你會變得更多，你的本性會更加流露。
當頭腦停止，它就好像一個一直在幫你排水的排水系統停止了，
突然間你會覺得能量溢出來，你會覺得更多。
即使只有一個片刻你能夠覺知到頭腦不存在，
但「我是」，你就已經達到了一個很深的真理的核心，
那麼要拋棄頭腦就會變得比較容易。
你並不是頭腦，否則你怎麼能夠拋棄你自己？
那個認同必須先被拋棄，然後頭腦才能夠被拋棄。
有時候你或許會忘記，有時候你或許會跟欲望成為一體，
那麼你就必須再度把你自己扳回來，
再度注意看那個欲望，使欲望自己移動。
它就好象一朵雲或一個思想進入了你存在的天空，
只要注意看它、觀照它，而且記住，如果你能夠不與之認同，
即使只有一刹那 — 欲望在那裏，而你在這裏，
你們之間有一個距離突然間就會有一個照明，
就會有一道光發生在你身上。
這就是沙特桑（satsang）的基礎：
跟一個超越思想的師父在一起。
只要跟他在一起，有時候他的「無思想」、
他的「無心」會來敲你的門。
在某些片刻之下…它是無法被控制的，一個人必須等待，
一個人必須只是祈禱、等待、和觀照，
它是無法被強迫的，因為它不是一個思想。
思想是一樣東西，它能夠被丟在你身上，
而「無思想」不是一樣東西，它是無法被丟出的。
而「無思想」不是一樣東西，它是無法被丟出的。
一個思想有它自己的運動和推動力。
每當你靠近一個具有太多思想的人，他將會用他的思想來充滿你。
只是靠近他，他就會繼續將他的思想傾倒給你---
不管他有沒有說話，那並不是要點。
思想會好像火花一樣，從他的頭一直散佈到四周 — 你會接收到它們。
思想並不是你自己的，它們並不是你。
當你過世，你的思想就到處散播開來。
這種事的確發生過，下次當你有機會接近一個垂死的人，
你注意看，它本身是一種經驗。
如果你不覺知 — 你就永遠不要靠近一個垂死的人，
因為他的死將會影響你。基本上，
你不要去靠近一個會令你感覺陰鬱和悲傷的人，
除非你是覺知的。如果你是覺知的，那麼就沒有問題，
因為他的死將會影響你。基本上，
你不要去靠近一個會令你感覺陰鬱和悲傷的人，
除非你是覺知的。如果你是覺知的，那麼就沒有問題，
那麼那個陰鬱的氣氛會來了又去，你永遠不會跟它認同。
要 覺 知！
那麼你就能夠看出，思想如何進入你的頭腦，
你是如何跟那些思想認同，你是如何跟那些思想成為一體。
它們移動得那麼快，那個速度非常快，
因為沒有什麼東西會比思想來得更快速，
不可能創造出任何比思想更快速的東西。
它要到達任何地方根本不需要花時間，
它可以從一個無限跳到另外一個無限，
對它來講，空間是不存在的。
思想就在那裏，它以非常快的速度在移動，
因為它的速度非常快，所以你無法分別看出兩個思想。
坐下來，把眼睛閉起來，將身體所有的運作都緩慢下來。
呼吸緩慢下來、心跳緩慢下來、血壓降下來，
每件事都緩慢下來，你就進入了放鬆的狀態，
如果每一件事都緩慢下來，思想也必須緩慢下來，
因為它是一個濃縮的整體。
當每一樣東西都緩慢下來，思想也必須緩慢下來。
那就是為什麼在深深的睡眠當中，思想停止了，
因為每一件事都是那麼緩慢，而思想又是那麼快速的一樣東西，
所以它們之間會有一個空隙—那個過程無法繼續。
那個人很緩慢，而思想很快速，因此它們無法在一起，
所以思想就消失了。在深深的睡眠當中，只有少數幾個小時，
在晚上的時候最多兩個小時，思想會停止，
因為你是全然地放鬆。
放鬆，只要觀照，當思想的過程緩慢下來，你就能夠看到那個空隙。
在兩個思想之間有一個間隔，意識就存在於那個間隔當中。
在兩朵雲之間有一個間隔 — 藍色的天空就在那個間隔當中。
將思想的過程緩慢下來，觀照那個間隔，更加注意那個間隔，
而少注意那些雲。轉移你的注意力，改變那個意識型態。
不要看那個形狀，而要看那個背景。
那就是為什麼如果你去到一個像僧璨、耶穌、或佛陀這樣的人那裏，
你會覺得他們的眼睛並沒有在看著你。你只是形狀，
而他們是在看著背景，他們的意識型態是不同的，
你或許會覺得他們的眼睛是冷漠的，因為他們沒有在注意你。
你只是一朵雲。像佛陀這樣的人，當他們看的時候，你是有在那裏，
但只是整個背景的一小部分，背景非常廣大，而你只是一個點，
然而你會想要某人看著你、看著你這個小點，把你看成好像你是宇宙，
但只是整個背景的一小部分，背景非常廣大，而你只是一個點，
然而你會想要某人看著你、看著你這個小點，把你看成好像你是宇宙，
好像超出你之外沒有什麼東西存在。
僧璨說：當這個頭腦被拋棄，那麼客觀的世界就消失了。
他這樣就是意味著什麼？他是不是意味著說，
如果你處於很深的靜心當中，如果你達到了「沒有頭腦」的目標，
那麼這些樹就會消失？這個房子就不復存在？你就不會再坐在這裏？
如果你達成了，我所坐的這張椅子會消失嗎？
那麼這些樹就會消失？這個房子就不復存在？你就不會再坐在這裏？
如果你達成了，我所坐的這張椅子會消失嗎？
不，客體會消失而變成不是客體，
不是說這張椅子或這棵樹會消失—
它們還是會存在，但它們已經不再是有限的，如此一來，
它們還是會存在，但它們已經不再是有限的，如此一來，
它們已經沒有界線了。
那麼這張椅子就跟太陽和天空會合，
那麼那個形狀和背景就成為一體，
形狀和背景是分不開的，它們各別的存在已經喪失了，
那麼它們就不再是客體，因為你已經不再是一個主體。
克利虛納姆提一直在說一件非常美的事，
他說：在深刻的靜心當中，那個觀看者變成被觀看者。
這是對的，但是你會覺得這聽起來很荒謬。如果你看著一朵花，
克利虛納姆提的意思是不是說這樣你就變成那朵花？
這樣你要怎麼回家？或許有人會把你摘走，那麼你就陷入了困難。
「觀看者，變成被觀看者。」
那是不是意味著你就變成那朵花？
不 — 但是就某方面而言，是，你不會變成別人可以把你摘走的花，
你不會變成不是一個人，話不是這樣說的，
不 — 但是就某方面而言，是，你不會變成別人可以把你摘走的花，
你不會變成不是一個人，話不是這樣說的，
但是當你沒有頭腦，你跟那朵花之間就沒有界線可以分開，
你們兩者都變成一個主觀的融合，你們兩者會合在一起。
你還是你，花還是花，沒有人會弄錯而把你摘走，
但是你們之間會有一個融合。
在愛當中，你們可以互相注視著對方的眼睛，你會有一些瞥見——
背景和形狀互相融合在一起。你將連最基礎的部分都會被動搖。
突然間，你會有一個瞥見：你變成不存在，但是你仍然存在。
在深處的某一個地方有一個會合。
在深處的某一個地方有一個會合。
這種事發生在一個真正的靜心者和宇宙本身之間 —
並不是說那個靜心者變成一棵樹，但還是變成一棵樹。
當他跟一棵樹在一起，那個界線是不存在的，
當他能夠進入這種沒有界線的境界，他就能夠不要有界線而行動。
這就是僧璨所說的意思，當頭腦消失，客體就消失了，
當客體消失，你就消失了，自我就消失了，它們是相互關連的。
要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：「空」的統一。
你之所以存在，是因為你周遭客體存在的緣故。
你的界線之所以存在，是因為有你周遭其他東西界線存在的緣故。
當它們的界線消失，你的界線也就消失了 —
你們互相是相對的，你們是一起的。
你的頭腦和外在的客體是結合在一起的，它們之間有一個橋樑。
如果有一個岸消失了，那座橋就會垮下來，
隨著那座橋的垮下，另外一個岸也會消失，
因為一個岸不可能沒有另外一個岸而存在，這就是相對性的意義。
有一個統一 — 「空」的統一。
你是空的，花朵也是空的，因為花朵沒有界線，
所以怎麼可能有一個中心？
這是佛陀最深的瞭解之一，
只有佛教徒能夠將這件事描述得非常美，
他們說：「沒有自己。」
這種說法遭到很大的誤解，因為印度教教徒說：
他們的整個宗教都是基於「自己」—至高無上的自己。
而佛陀說：
「當沒有界線，自己怎麼能夠存在？」
當沒有界線，而頭腦變得完全寧靜，
那個「我」怎麼能夠存在？
因為那個「我」是一個雜音。
當整體存在的時候，你怎麼能夠說「我是」？
當形狀和背景變成一體，你怎麼能夠說「我是」。
這就是佛陀所說的「空」，這個字很美，它意味著「無我」。
你已經不復存在，但你仍然「是」。
事實上，你首度以一個整體存在，而不是以一個個人存在，
不是以被定義的、被界定的、被圍起來的東西存在。
你以一個整體存在，而不是以一個個人存在，
或是以一個被界定的、被限定的、分開的東西存在。
你已經不再是一個孤島，你是一片廣大的空。
僧璨是在說，當「空」存在的時候，就有統一。
如果「你」存在，怎麼可能會有任何統一？
「你」的分開會造成不統一。
如果「你」存在，怎麼可能會有任何統一？
「你」的分開會造成不統一。
在這個空裏，兩者是不可分的……它們是無法加以區分的，
它們無法被感覺成跟另外一個分開。
它們無法被感覺成跟另外一個分開。
它們是分開的，但是這個分開是完全不同的。
你可以加以區分，但是這個分開不屬於自我。
它就好像海洋中的一個波浪，你可以區分它，波浪就是波浪而不是海洋，
但它仍然是海洋。波浪不能夠沒有海洋而存在，
海洋在它裏面波動，海洋在它裏面振動。
它以一個形式分開，但是就存在而言，它們是分不開的。
你是分開的，但你還是不分開的，
當一個人經驗到無我的時候，這就是最基本的似非而是的真理。
……而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。
不是分開的，你不會失去任何東西，你反而會得到整體，
然而你總是在害怕會失去什麼，你總是在想：
如果我失去了我自己，那麼我就不復存在了，我將會得到什麼呢？
如果我失去了我自己，那麼我就不復存在了，我將會得到什麼呢？
當你失去了，你就得到了整體，
而你所失去的只不過是你的悲慘、你的焦慮、和你的痛苦，
你還有什麼好失去的呢？
你沒有任何東西可以失去 — 只有你的受苦和你的枷鎖。
……而每一個都在它本身裏面，但卻又都包含了整個世界。
當你失去，你就變成了整個世界，一切就都是你的。
因為你有「我」，所以你就成為乞丐，
你本來是可以成為國王的，是頭腦讓你變成了乞丐碗。
你本來是可以成為國王的，是頭腦讓你變成了乞丐碗。
by Osho
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