依 方 故 迷
我們的「心性」並沒有所謂「方位」，
就如諸佛的覺性也沒有方位，只要眾生念佛，
不論身在何處，諸佛都能感應到，不論他在天堂或地獄；
也猶如我們帶著手機，朋友從四面八方打過來，
我們都能不受方位的限制而能收得到。
就如諸佛的覺性也沒有方位，只要眾生念佛，
不論身在何處，諸佛都能感應到，不論他在天堂或地獄；
也猶如我們帶著手機，朋友從四面八方打過來，
我們都能不受方位的限制而能收得到。
我們想到遠山的一處寺院禮佛，
當走到半山腰時迷路了；什麼因素讓我們迷路了？
是「方向」，迷失了正確的方向才會迷路。
我們的心本來明明覺覺，無所謂「迷惑」，
只因為「無明妄想」，就迷失了「清淨的本心」，
就像因為方向而迷路了。
迷失在「無明妄想」中，就會迷出「貪瞋痴」來，
並且從此在「貪瞋痴」輪迴中，會找不到解脫的道路；
「迷失在無明妄想」也猶如眼睛生病了，
看到虛中有許許多多的「黑影」後，就誤認「黑影」是實有，
從此迷在「黑影」上生起「諸法實有」的憎愛分別，
也造下無邊業果，感得現今的低劣色身，
眼睛只能看到前方，耳朵只能聽到近距離的聲音，
去山上的寺院還得用兩腳走路；
色身受就這樣受到業報的障礙，失去了應有的自在。
當走到半山腰時迷路了；什麼因素讓我們迷路了？
是「方向」，迷失了正確的方向才會迷路。
我們的心本來明明覺覺，無所謂「迷惑」，
只因為「無明妄想」，就迷失了「清淨的本心」，
就像因為方向而迷路了。
迷失在「無明妄想」中，就會迷出「貪瞋痴」來，
並且從此在「貪瞋痴」輪迴中，會找不到解脫的道路；
「迷失在無明妄想」也猶如眼睛生病了，
看到虛中有許許多多的「黑影」後，就誤認「黑影」是實有，
從此迷在「黑影」上生起「諸法實有」的憎愛分別，
也造下無邊業果，感得現今的低劣色身，
眼睛只能看到前方，耳朵只能聽到近距離的聲音，
去山上的寺院還得用兩腳走路；
色身受就這樣受到業報的障礙，失去了應有的自在。
在迷途的道路上，
山上的人可以打手機指引你上山的路，
你可以依著指示走，也可以請他告訴你路上的指標，
自己再依著指標走就好；不論是何種方式，
都能到達寺院，猶如信佛陀所說的各種法門，
比如一心念佛，即能仗著信願力往生淨土，
而獲得解脫自在；或者依持佛陀的教法，
一心深入「戒定慧」，澈觀「諸法如幻」，
証得「涅槃」解脫，我們可以選擇最契應自己的方式走上寺院。
山上的人可以打手機指引你上山的路，
你可以依著指示走，也可以請他告訴你路上的指標，
自己再依著指標走就好；不論是何種方式，
都能到達寺院，猶如信佛陀所說的各種法門，
比如一心念佛，即能仗著信願力往生淨土，
而獲得解脫自在；或者依持佛陀的教法，
一心深入「戒定慧」，澈觀「諸法如幻」，
証得「涅槃」解脫，我們可以選擇最契應自己的方式走上寺院。
《大乖起信》說：
「所言不覺義者，
謂不如實知：真如法一故；
不覺：心起而有其念。」
「不覺」就是已迷失了覺性，而「迷失」有很多層次，
比如迷失在叉路上，不知要怎麼走？
或因為「無明妄想」而迷失「清淨心性」的全方位。
「不如實知真如法一故，而有其念。」
「法一」是無有二相，也是指全方位的「真如體」；
「真如體」就是本具的「清淨心性」；
是因「無明妄想」失去全方位的清淨心性功能，
因此誤執世間有有南有北，人心有聖有凡、
有迷有悟等等「諸法實有」的妄見，
從此輪轉在「諸法實有」的妄想分別中。
「所言不覺義者，
謂不如實知：真如法一故；
不覺：心起而有其念。」
「不覺」就是已迷失了覺性，而「迷失」有很多層次，
比如迷失在叉路上，不知要怎麼走？
或因為「無明妄想」而迷失「清淨心性」的全方位。
「不如實知真如法一故，而有其念。」
「法一」是無有二相，也是指全方位的「真如體」；
「真如體」就是本具的「清淨心性」；
是因「無明妄想」失去全方位的清淨心性功能，
因此誤執世間有有南有北，人心有聖有凡、
有迷有悟等等「諸法實有」的妄見，
從此輪轉在「諸法實有」的妄想分別中。
《大乖起信》又說：
「念無自相，不離本覺，
猶如迷人，依方故迷，
若離於方，則無有迷。」
心的覺性原本離一切相，並沒有自相與他相的分別，
猶如虛空本來就沒有「方位」；因為「無明妄想」而迷失，
才有各種差別名相的妄見；然而這一切相，
本來就不存在於「本覺」中，只因妄想而有。
「念無自相，不離本覺，
猶如迷人，依方故迷，
若離於方，則無有迷。」
心的覺性原本離一切相，並沒有自相與他相的分別，
猶如虛空本來就沒有「方位」；因為「無明妄想」而迷失，
才有各種差別名相的妄見；然而這一切相，
本來就不存在於「本覺」中，只因妄想而有。
世間名相中，有老師有學生，老師比學生懂很多知識；
各行業有各行業的專家；然而，儘我們不懂如何造飛機，
不明白手機怎麼有這麼好的功能，
但是我們的覺性都不因「不懂」而有所減少；
專家的覺性也不因是專家而有所增加。
猶如明白了此是東方，此是西方，
遠山也沒有增加什麼色彩，
虛空一切萬物也都依然各安其位，
不因世人的庸人自擾而有所改變。
「清淨覺性」也一樣，不因迷或悟而有所差別，
人們只是迷失在「無明妄想」中不能出離。
各行業有各行業的專家；然而，儘我們不懂如何造飛機，
不明白手機怎麼有這麼好的功能，
但是我們的覺性都不因「不懂」而有所減少；
專家的覺性也不因是專家而有所增加。
猶如明白了此是東方，此是西方，
遠山也沒有增加什麼色彩，
虛空一切萬物也都依然各安其位，
不因世人的庸人自擾而有所改變。
「清淨覺性」也一樣，不因迷或悟而有所差別，
人們只是迷失在「無明妄想」中不能出離。
虛空中本來就沒有所謂「方向」，
遠山就是遠山，管它東方或西方呢？
「東西南北」的方向，是依於世間名言而有，
它是方便設施的產物。
有了「東西南北」的慨念，當我們在看遠山時，
若是有人問你說：「這是東方嗎？」
我們就迷失方位了；這個「迷」來自那兒呢？
其實是世人庸人自擾，自己設立方向名言來迷惑自己，
遠山就是遠山，何必把它定個方位呢？
遠山就是遠山，管它東方或西方呢？
「東西南北」的方向，是依於世間名言而有，
它是方便設施的產物。
有了「東西南北」的慨念，當我們在看遠山時，
若是有人問你說：「這是東方嗎？」
我們就迷失方位了；這個「迷」來自那兒呢？
其實是世人庸人自擾，自己設立方向名言來迷惑自己，
遠山就是遠山，何必把它定個方位呢？
洞觀諸法本空的聖者，雖然削落無明妄想，
卻不改舊時人，然而他的心行，卻是異於舊時行履處；
「清淨本覺」雖然不論悟或未悟，都清淨如昔；
然而，已悟「清淨本覺」的聖者，處在現象中，
不若往昔被無明所困，執現象為實有，已不再被現象所迷。
止息「妄想分別」後的聖者，就如蘇東坡的一首偈子：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
卻不改舊時人，然而他的心行，卻是異於舊時行履處；
「清淨本覺」雖然不論悟或未悟，都清淨如昔；
然而，已悟「清淨本覺」的聖者，處在現象中，
不若往昔被無明所困，執現象為實有，已不再被現象所迷。
止息「妄想分別」後的聖者，就如蘇東坡的一首偈子：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
唐岐偶思 http://tw.myblog.yahoo.com/yu-er/article?mid=2849&next=2847&l=f&fid=5
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