當頭腦消失，客體就消失
永遠都要記住，任何發生在你周遭的都根植於你的頭腦，
頭腦一直都是那個原因，它就是投射器，
外界只是銀幕—你將你自己投射上去。
但是有一個問題，因為你認為「你」就是頭腦，
所以你怎麼能夠拋棄它呢？
所以你怎麼能夠拋棄它呢？
所以你覺得你能夠拋棄每一樣東西、改變每一樣東西、
重新油漆、重新裝璜、重新安排，
重新油漆、重新裝璜、重新安排，
但是你怎麼能夠放棄你自己？這就是所有問題的根源。
你不是頭腦，你超越了頭腦。
你變成跟它認同，那是事實，但你並不是頭腦。
你變成跟它認同，那是事實，但你並不是頭腦。
這就是靜心的目的：讓你有一個小小的瞥見說你不是頭腦。
即使頭腦只是停止少數幾個片刻…你仍然會存在！
相反地，你會變得更多，你的本性會更加流露。
當頭腦停止，它就好像一個一直在幫你排水的排水系統停止了，
突然間你會覺得能量溢出來，你會覺得更多。
即使只有一個片刻你能夠覺知到頭腦不存在，
但「我是」，你就已經達到了一個很深的真理的核心，
那麼要拋棄頭腦就會變得比較容易。
你並不是頭腦，否則你怎麼能夠拋棄你自己？
那個認同必須先被拋棄，然後頭腦才能夠被拋棄。
有時候你或許會忘記，有時候你或許會跟欲望成為一體，
那麼你就必須再度把你自己扳回來，
再度注意看那個欲望，使欲望自己移動。
再度注意看那個欲望，使欲望自己移動。
它就好象一朵雲或一個思想進入了你存在的天空，
只要注意看它、觀照它，而且記住，
如果你能夠不與之認同，即使只有一刹那 —
只要注意看它、觀照它，而且記住，
如果你能夠不與之認同，即使只有一刹那 —
欲望在那裏，而你在這裏，
你們之間有一個距離突然間就會有一個照明，
你們之間有一個距離突然間就會有一個照明，
就會有一道光發生在你身上。
這就是沙特桑（satsang）的基礎：
跟一個超越思想的師父在一起。
跟一個超越思想的師父在一起。
只要跟他在一起，有時候他的「無思想」、
他的「無心」會來敲你的門。
他的「無心」會來敲你的門。
在某些片刻之下…它是無法被控制的，一個人必須等待，
一個人必須只是祈禱、等待、和觀照，
它是無法被強迫的，因為它不是一個思想。
它是無法被強迫的，因為它不是一個思想。
思想是一樣東西，它能夠被丟在你身上，
而「無思想」不是一樣東西，它是無法被丟出的。
而「無思想」不是一樣東西，它是無法被丟出的。
一個思想有它自己的運動和推動力。
每當你靠近一個具有太多思想的人，他將會用他的思想來充滿你。
只是靠近他，他就會繼續將他的思想傾倒給你---
不管他有沒有說話，那並不是要點。思想會好像火花一樣，
從他的頭一直散佈到四周 — 你會接收到它們。
不管他有沒有說話，那並不是要點。思想會好像火花一樣，
從他的頭一直散佈到四周 — 你會接收到它們。
思想並不是你自己的，它們並不是你。
當你過世，你的思想就到處散播開來。
這種事的確發生過，下次當你有機會接近一個垂死的人，
你注意看，它本身是一種經驗。
如果你不覺知—你就永遠不要靠近一個垂死的人，
因為他的死將會影響你。基本上，
你不要去靠近一個會令你感覺陰鬱和悲傷的人，
除非你是覺知的。如果你是覺知的，那麼就沒有問題，
因為他的死將會影響你。基本上，
你不要去靠近一個會令你感覺陰鬱和悲傷的人，
除非你是覺知的。如果你是覺知的，那麼就沒有問題，
那麼那個陰鬱的氣氛會來了又去，你永遠不會跟它認同。
要覺知！
那麼你就能夠看出思想如何進入你的頭腦，
你是如何跟那些思想認同，你是如何跟那些思想成為一體。
它們移動得那麼快，那個速度非常快，
因為沒有什麼東西會比思想來得更快速，
因為沒有什麼東西會比思想來得更快速，
不可能創造出任何比思想更快速的東西。
它要到達任何地方根本不需要花時間，
它可以從一個無限跳到另外一個無限，
它可以從一個無限跳到另外一個無限，
對它來講，空間是不存在的。
思想就在那裏，它以非常快的速度在移動，
因為它的速度非常快，所以你無法分別看出兩個思想。
坐下來，把眼睛閉起來，將身體所有的運作都緩慢下來。
呼吸緩慢下來、心跳緩慢下來、血壓降下來，
每件事都緩慢下來，你就進入了放鬆的狀態，
每件事都緩慢下來，你就進入了放鬆的狀態，
如果每一件事都緩慢下來，思想也必須緩慢下來，
因為它是一個濃縮的整體。
因為它是一個濃縮的整體。
當每一樣東西都緩慢下來，思想也必須緩慢下來。
那就是為什麼在深深的睡眠當中，思想停止了，
因為每一件事都是那麼緩慢， 而思想又是那麼快速的一樣東西，
所以它們之間會有一個空隙—那個過程無法繼續。
因為每一件事都是那麼緩慢， 而思想又是那麼快速的一樣東西，
所以它們之間會有一個空隙—那個過程無法繼續。
那個人很緩慢，而思想很快速，因此它們無法在一起，所以思想就消失了。
在深深的睡眠當中，只有少數幾個小時，在晚上的時候最多兩個小時，
思想會停止，因為你是全然地放鬆。
思想會停止，因為你是全然地放鬆。
放鬆，只要觀照，當思想的過程緩慢下來，你就能夠看到那個空隙。
在兩個思想之間有一個間隔，意識就存在於那個間隔當中。
在兩朵雲之間有一個間隔——藍色的天空就在那個間隔當中。
將思想的過程緩慢下來，觀照那個間隔，更加注意那個間隔，而少注意那些雲。
轉移你的注意力，改變那個意識型態。不要看那個形狀，而要看那個背景。
那就是為什麼如果你去到一個像僧璨、耶穌、或佛陀這樣的人那裏，
你會覺得他們的眼睛並沒有在看著你。
你只是形狀，而他們是在看著背景，他們的意識型態是不同的，
你或許會覺得他們的眼睛是冷漠的，因為他們沒有在注意你。
你只是形狀，而他們是在看著背景，他們的意識型態是不同的，
你或許會覺得他們的眼睛是冷漠的，因為他們沒有在注意你。
你只是一朵雲。像佛陀這樣的人，當他們看的時候，你是有在那裏，
但只是整個背景的一小部分，背景非常廣大，而你只是一個點，
然而你會想要某人看著你、看著你這個小點，把你看成好像你是宇宙，
但只是整個背景的一小部分，背景非常廣大，而你只是一個點，
然而你會想要某人看著你、看著你這個小點，把你看成好像你是宇宙，
好像超出你之外沒有什麼東西存在。
僧璨說：當這個頭腦被拋棄，那麼客觀的世界就消失了。
他這樣就是意味著什麼？
他這樣就是意味著什麼？
他是不是意味著說，如果你處於很深的靜心當中，
如果你達到了「沒有頭腦」的目標，
那麼這些樹就會消失？這個房子就不復存在？你就不會再坐在這裏？
如果你達成了，我所坐的這張椅子會消失嗎？
如果你達到了「沒有頭腦」的目標，
那麼這些樹就會消失？這個房子就不復存在？你就不會再坐在這裏？
如果你達成了，我所坐的這張椅子會消失嗎？
不，客體會消失而變成不是客體，不是說這張椅子或這棵樹會消失—
它們還是會存在，但它們已經不再是有限的，
如此一來，它們已經沒有界線了。
它們還是會存在，但它們已經不再是有限的，
如此一來，它們已經沒有界線了。
那麼這張椅子就跟太陽和天空會合，
那麼那個形狀和背景就成為一體，
那麼那個形狀和背景就成為一體，
形狀和背景是分不開的，它們各別的存在已經喪失了，
那麼它們就不再是客體，因為你已經不再是一個主體。
那麼它們就不再是客體，因為你已經不再是一個主體。
克利虛納姆提一直在說一件非常美的事，
他說：在深刻的靜心當中，那個觀看者變成被觀看者。
這是對的，但是你會覺得這聽起來很荒謬。
如果你看著一朵花，克利虛納姆提的意思是不是說這樣你就變成那朵花？
這樣你要怎麼回家？或許有人會把你摘走，那麼你就陷入了困難。
「觀看者變成被觀看者。」那是不是意味著你就變成那朵花？
不——但是就某方面而言，是，你不會變成別人可以把你摘走的花，
你不會變成不是一個人，話不是這樣說的，
不——但是就某方面而言，是，你不會變成別人可以把你摘走的花，
你不會變成不是一個人，話不是這樣說的，
但是當你沒有頭腦，你跟那朵花之間就沒有界線可以分開，
你們兩者都變成一個主觀的融合，你們兩者會合在一起。
你還是你，花還是花，沒有人會弄錯而把你摘走，
但是你們之間會有一個融合。
但是你們之間會有一個融合。
在愛當中，你們可以互相注視著對方的眼睛，你會有一些瞥見——
背景和形狀互相融合在一起。你將連最基礎的部分都會被動搖。
突然間，你會有一個瞥見：你變成不存在，但是你仍然存在。
在深處的某一個地方有一個會合。
在深處的某一個地方有一個會合。
這種事發生在一個真正的靜心者和宇宙本身之間 —
並不是說那個靜心者變成一棵樹，但還是變成一棵樹。
當他跟一棵樹在一起，那個界線是不存在的，
當他能夠進入這種沒有界線的境界，他就能夠不要有界線而行動。
這就是僧璨所說的意思，當頭腦消失，客體就消失了，
當客體消失，你就消失了，自我就消失了，它們是相互關連的。
要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：「空」的統一。
你之所以存在是因為你周遭客體存在的緣故。
你的界線之所以存在是因為有你周遭其他東西界線存在的緣故。
當它們的界線消失，你的界線也就消失了 —
你們互相是相對的，你們是一起的。
你們互相是相對的，你們是一起的。
你的頭腦和外在的客體是結合在一起的，它們之間有一個橋樑。
如果有一個岸消失了，那座橋就會垮下來，
隨著那座橋的垮下，另外一個岸也會消失，
隨著那座橋的垮下，另外一個岸也會消失，
因為一個岸不可能沒有另外一個岸而存在，這就是相對性的意義。
有一個統一 — 「空」的統一。
你是空的，花朵也是空的，
因為花朵沒有界線，所以怎麼可能有一個中心？
因為花朵沒有界線，所以怎麼可能有一個中心？
這是佛陀最深的瞭解之一，只有佛教徒能夠將這件事描述得非常美，
他們說：「沒有自己。」這種說法遭到很大的誤解，
因為印度教教徒說他們的整個宗教都是基於「自己」—至高無上的自己。
他們說：「沒有自己。」這種說法遭到很大的誤解，
因為印度教教徒說他們的整個宗教都是基於「自己」—至高無上的自己。
而佛陀說：「當沒有界線，自己怎麼能夠存在？」
當沒有界線，而頭腦變得完全寧靜，那個「我」怎麼能夠存在？
因為那個「我」是一個雜音。
當整體存在的時候，你怎麼能夠說「我是」？
當形狀和背景變成一體，你怎麼能夠說「我是」。
這就是佛陀所說的「空」，這個字很美，它意味著「無我」。
你已經不復存在，但你仍然「是」。
事實上，你首度以一個整體存在，而不是以一個個人存在，
不是以被定義的、被界定的、被圍起來的東西存在。
你以一個整體存在，而不是以一個個人存在，
或是以一個被界定的、被限定的、分開的東西存在。
你已經不再是一個孤島，你是一片廣大的空。
僧璨是在說，當「空」存在的時候，就有統一。
如果「你」存在，怎麼可能會有任何統一？
「你」的分開會造成不統一。
如果「你」存在，怎麼可能會有任何統一？
「你」的分開會造成不統一。
在這個空裏，兩者是不可分的……它們是無法加以區分的，
它們無法被感覺成跟另外一個分開。
它們無法被感覺成跟另外一個分開。
它們是分開的，但是這個分開是完全不同的。
你可以加以區分，但是這個分開不屬於自我。
你可以加以區分，但是這個分開不屬於自我。
它就好像海洋中的一個波浪，你可以區分它，
波浪就是波浪而不是海洋，但它仍然是海洋。
波浪不能夠沒有海洋而存在，
海洋在它裏面波動，海洋在它裏面振動。
波浪就是波浪而不是海洋，但它仍然是海洋。
波浪不能夠沒有海洋而存在，
海洋在它裏面波動，海洋在它裏面振動。
它以一個形式分開，但是就存在而言，它們是分不開的。
你是分開的，但你還是不分開的，
當一個人經驗到無我的時候，這就是最基本的似非而是的真理。
……而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。
不是分開的，你不會失去任何東西，你反而會得到整體，
然而你總是在害怕會失去什麼，你總是在想：
如果我失去了我自己，那麼我就不復存在了，我將會得到什麼呢？
如果我失去了我自己，那麼我就不復存在了，我將會得到什麼呢？
當你失去了，你就得到了整體，
而你所失去的只不過是你的悲慘、你的焦慮、和你的痛苦，
你還有什麼好失去的呢？
你沒有任何東西可以失去 — 只有你的受苦和你的枷鎖。
……而每一個都在它本身裏面，但卻又都包含了整個世界。
當你失去，你就變成了整個世界，一切就都是你的。
因為你有「我」，所以你就成為乞丐，
你本來是可以成為國王的，是頭腦讓你變成了乞丐碗。
你本來是可以成為國王的，是頭腦讓你變成了乞丐碗。
by Osho
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