般 若 波 羅 蜜
禪 堅持對真如的直接體驗。
它要啜飲生命之泉本身，
而不僅是聽聽關於他們的言詞而已。
而不僅是聽聽關於他們的言詞而已。
禪者除非親手自真如之水舀取水喝，就不能滿足，
因為唯有真如之泉的泉水，才能為他解渴。
因為唯有真如之泉的泉水，才能為他解渴。
Gandavyuha Sutra ( 中譯本名為《四十華嚴》)
把這個態度表白得很清楚。
善財與妙月長者，下面一段對話是從中譯本第三十二卷錄下來的，
因為梵文中這一段全缺。當年青的求法者，善財來到屋主妙月長者那裏時，
「我的心已達到至高無上的開悟，但我仍舊還不知，
如何才能做到菩薩的生活。請告訴我。」
當善財感動於妙月長者，因清靜的般若光明，
而達到他所稱的解脫時，他表示渴望知道是如何達成的。
妙月長者說：
「一個人的心如果是在般若波羅蜜中，並與它密切相應，
「一個人的心如果是在般若波羅蜜中，並與它密切相應，
他就與這樣的解脫面面相對了；
因為那時他在所知覺、所瞭解的一切中都達到自我的實現。」
因為那時他在所知覺、所瞭解的一切中都達到自我的實現。」
善財：
「自我的實現，是否可由聽聞他人談論般若波羅蜜而得？」
妙月長者：
「不！為什麼？因為般若波羅蜜，
親自頓入一切事物的真理、真如。」
善財：
「豈不是思考由聽聞而來，對物如的認識是由思考與推理而來，
自我的實現則由對物如的認識而來？」
自我的實現則由對物如的認識而來？」
「並非如此。自我的實現永不能僅從思考而來。善男子，
我要用一個比喻來向你說，細心聽著：
在一個廣大的沙漠中，沒有泉沒有井；
我要用一個比喻來向你說，細心聽著：
在一個廣大的沙漠中，沒有泉沒有井；
在一個春夏之日，一個旅行者從西向東；
他遇到一個從東而來的人，就說：
我極其乾渴，請指示我何處可以找到泉水與陰涼，
讓我能夠、沐浴、休憩、恢復過來？
從東來的人把這旅客所欲知道的一切都告訴了他，
這樣說：再向東走，路會分成兩支，一左一右。
你走右邊一條，再繼續往前，一定會找到清泉與陰涼。」
善男子！你想，旅客是否因為聽到了關於泉水與陰涼的話，
善男子！你想，旅客是否因為聽到了關於泉水與陰涼的話，
並想只要繼續前進就可達到解除他渴、熱之地，
他的焦渴就得解除了呢？」
善財說：「不，並非如此；因為只有當他按著另一個人的指示，
真正到達泉水之處，喝飲它，並在其中沐浴，
他才能解除渴熱，得到恢復。」
妙月長者：
「善男子，菩薩生活亦復如是。僅是聽聞、
思想與做智性瞭解，永不能實現任何真理。
善男子，沙漠即是生死，從西而東者即是一切有情眾生；
善男子，沙漠即是生死，從西而東者即是一切有情眾生；
熱是一切混亂，渴是貪欲；從東而來者是佛或菩薩，
他住于大智慧之中，而透視一切的真性，以及平等實性；
飲清泉解渴除熱，意指自己親身實現真理。」
飲清泉解渴除熱，意指自己親身實現真理。」
「復次，善男子，我要說另一個比喻。
設若瞿雲在世間再留一劫，用盡一切精確言詞，
用盡一切方法，讓眾人得知瓊汁美味與種種妙處，
用盡一切方法，讓眾人得知瓊汁美味與種種妙處，
你想世間眾生因聽聞佛說瓊汁的美好，
而能親自嘗到它的美好嗎？」
善財：「不，實不。」
妙月長者：「因為僅只聽聞與思考，
永不能使我們認知般若波羅蜜的智性。」
善財：「如此，菩薩以何種適切言詞與巧妙，
說明使眾生瞭解真如？」
妙月長者：「菩薩對般若波羅蜜的真性之親知，
乃是他們一切言詞之淵源。當他得到瞭解脫，
他就能流露適切的言詞，並巧妙為人說明 。」
從這裏我們可以看出，菩薩處於眾生之間，
不論所用的是何種適切的言詞與巧妙的方法，
都是來自他自己的體驗，而不論我們是否願意相信這些言詞，
都是來自他自己的體驗，而不論我們是否願意相信這些言詞，
除非我們親自在生活中去體驗，
並使真如的認識來自生活，我們就不能具有真如之見。
並使真如的認識來自生活，我們就不能具有真如之見。
復次，我們在楞伽經上讀到 ：
「最終的真理(Paramartha) 是由阿賴耶識(Aryavijna)
而得的內在體驗狀態；由於它超越了文字與思辨的領域，
因此不是它們所可確切表達的。
凡是所能表達者，皆是因果世界之產物。
最終的真理，超乎我與非我的對立，
但語言文字，卻是對立思想的產物。
最終的真理即是本心，
凡是所能表達者，皆是因果世界之產物。
最終的真理，超乎我與非我的對立，
但語言文字，卻是對立思想的產物。
最終的真理即是本心，
這本心是不具一切內外形式的。
因此，沒有任何言詞將心描述，
因此，沒有任何言詞將心描述，
沒有任何分別( 思辨) 可以將它啟示。」
「分別」一詞是我們經常在佛教哲學中見到的；
它相當於智性或邏輯推論。依照佛教的觀點，
A 與非A 的對立，是來自我們對最終的真理之無知，
這個對立即是分別。
以分別去看世界，即是滯在生死漩渦中，
而只要我們仍舊滯在這漩渦中，就沒有解脫，
就不能到達涅槃，不能成佛。
就不能到達涅槃，不能成佛。
我們會問：
「如何能達到這種解脫呢？禪是否達到了？」
當我們說：我們生活著，
意義是謂我們生活於這個二元的與對立的世界。
因此，從這個世界解脫，可能會被人認為是
離開這個世界，或者，如果可能，用什麼方法把它否定。
不論是哪一種，都是把我們自己撤出世界之外。
如此，我們可以說，解脫就是自我毀滅。
佛教教人自我毀滅嗎？
如此，我們可以說，解脫就是自我毀滅。
佛教教人自我毀滅嗎？
不瞭解佛教真義的人往往產生這種解釋。
事實是，這一種解釋還不是解脫的解釋，
它未瞭解到佛教「無分別」的道理。
禪宗就是應此而生，確認它的方法是「教外」的 ( 經典之外的 ) ，
禪宗就是應此而生，確認它的方法是「教外」的 ( 經典之外的 ) ，
並且「不立文字」 ( 獨立於文字之外 ) 。
下面一則問答說明瞭這一點：
石霜問道吾 ：「你去世之後，如果有人問我
佛教的最終真理是什麼，我如何說？」
道吾未做回答，卻喚沙彌。沙彌應諾。
道吾說：「壺裏添滿淨水。」
然後他沈默片刻，轉過來對石霜說：
「你剛才問我什麼？」
石霜又把問題重複一次。
於此，道吾站起來走開了。
石霜是一個聰慧的佛門弟子，就以他的智性悟力
於此，道吾站起來走開了。
石霜是一個聰慧的佛門弟子，就以他的智性悟力
所能觸及的範圍而言，無疑是能夠瞭解佛家
教訓的。當他向道吾提出佛教的最終真理問題時，
教訓的。當他向道吾提出佛教的最終真理問題時，
他所缺少的，乃是不能以禪宗的方法，去抓住這真理。
道吾對於這個情形瞭解得十分清楚。
如果他想沿著哲學思想的路途為石霜做解釋，
他當然可以從諸種經典引用章句，而由此進入語言文字的解釋。
但道吾是一位禪師；他懂得這種解釋的無用。
因此他叫他的侍者，侍者立即回應。
他叫他把水灌到壺裏，而這件事就立刻做了。
他沈默了片刻，因為他沒有什麼其他的話要說，
但道吾是一位禪師；他懂得這種解釋的無用。
因此他叫他的侍者，侍者立即回應。
他叫他把水灌到壺裏，而這件事就立刻做了。
他沈默了片刻，因為他沒有什麼其他的話要說，
沒有什麼其他的事要做。佛教的最終真理不能越乎此。
但道吾是個心腸慈善的人，確實是太慈善了，
所以他再問石霜問題是什麼。
然而，石霜還不夠聰明，不能看出發生在他眼前的整個事情之意義。
於是他又愚笨的把已經回答的問題再問一遍。這時道吾從屋子離開。
事實上，這突然的離開，告訴了石霜一切他所要知道的。
然而，石霜還不夠聰明，不能看出發生在他眼前的整個事情之意義。
於是他又愚笨的把已經回答的問題再問一遍。這時道吾從屋子離開。
事實上，這突然的離開，告訴了石霜一切他所要知道的。
有人會說，這樣的回答使得尋問者不知所從，
因為他還是象原先一樣無知，甚至比原先更為無知。
但是，哲學的解釋或定義是否能做任何更好的回答？
它能夠使發問者對最終的真理，有真正的了悟嗎？
它能夠使發問者對最終的真理，有真正的了悟嗎？
這可能會使得他的知識更富於辨證性，然而，
這個辨證性卻不能清除他的疑惑 ── 即是：
不能堅定他對佛教的信念。
僅是知識的堆積，
僅是陳舊概念的儲藏，
正好扼殺了解脫的可能性。
我們太習於所謂的解釋，而因此以為只要有一個解釋，
不能堅定他對佛教的信念。
僅是知識的堆積，
僅是陳舊概念的儲藏，
正好扼殺了解脫的可能性。
我們太習於所謂的解釋，而因此以為只要有一個解釋，
就不再有什麼好問的地方。
但沒有什麼解釋是更勝於體驗的，
而真實的體驗，乃是為達佛境所需的一切。
佛境生活的目標，乃是在真實的實際中去生活，
充份豐富的去生活，而不是：
把生活載滿諸種、諸樣的解釋。
【禪學隨筆】 鈴木大拙著
但沒有什麼解釋是更勝於體驗的，
而真實的體驗，乃是為達佛境所需的一切。
佛境生活的目標，乃是在真實的實際中去生活，
充份豐富的去生活，而不是：
把生活載滿諸種、諸樣的解釋。
【禪學隨筆】 鈴木大拙著
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