漫談不分別與無分別智
文： 唐 岐
「無分別」是對境不起分別，當中有兩種差別：
「作意不分別」與現觀般若的「無分別智」。
「作意無分別」者，比如我們去菜市場買菜，心中只想買白蘿蔔，
就會對各種青色的青菜不在意，不去分別它，看到白色青菜時，
才會起心分別是否是所買的，這樣的「不分別」是從「作意」來的，
不是依於般若所成就的「無分別智」。
就會對各種青色的青菜不在意，不去分別它，看到白色青菜時，
才會起心分別是否是所買的，這樣的「不分別」是從「作意」來的，
不是依於般若所成就的「無分別智」。
我們如果在瀑布旁邊靜坐，心念很容易被規律的水聲所攝受，
令心清明的緣於水聲，只要一段時間無間歇的相續於「所緣境」，
平時的攀緣慣性會漸漸隱沒，心境止於瀑布聲，
心念也進入別於攀緣慣性所沒有的寂靜。
令心清明的緣於水聲，只要一段時間無間歇的相續於「所緣境」，
平時的攀緣慣性會漸漸隱沒，心境止於瀑布聲，
心念也進入別於攀緣慣性所沒有的寂靜。
當心念安住在寂靜中時，對外境也就不再起心分別，
這樣的「不分別」是緣於「水聲」而止息對外境的分別，
也不是所謂的「無分別智」。
這樣的「不分別」是緣於「水聲」而止息對外境的分別，
也不是所謂的「無分別智」。
或者念佛者，緣於「佛號」，句句清明入心，
相續無間後，也能止息妄想分別的習性。
心念緣於「水聲」，念念相續無間，是一種「流注相」，
也是所謂的「定相」；定相中若不相應般若慧，
就只是「住相」，也不是「無分別智」，
就如《楞嚴經》所說：「內守幽閒，猶為法塵影事。」
勝解「空諦」之前，我門很容易把「內守幽閒」的無擾心、
寧靜心誤為「真心」；或者誤以為
「心念安住於不攀緣，對境不執不受」，念念悠閒無事，
就是《証道歌》所說的「絕學無為閒道人」。
也是所謂的「定相」；定相中若不相應般若慧，
就只是「住相」，也不是「無分別智」，
就如《楞嚴經》所說：「內守幽閒，猶為法塵影事。」
勝解「空諦」之前，我門很容易把「內守幽閒」的無擾心、
寧靜心誤為「真心」；或者誤以為
「心念安住於不攀緣，對境不執不受」，念念悠閒無事，
就是《証道歌》所說的「絕學無為閒道人」。
「無分別智」是從根境相觸中，洞澈無生諦的般若而証得，
如果對境不相契無生諦，而只是一昧的住在不染不取之中，
誤認「對境不起心便是道」，古德呵責為「墮在無事匣裡」，
也如圓悟禪師所說：「莫謂無心謂是道，無心猶隔一重關。」
錯把「緣影心」當成「真心」，終不成聖果。
《博山和尚參禪警語》中，大慧普覺禪師說：
「今時有一種外道。自眼不明。只管教人死獦狙地休去、歇去。
若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。轉使心頭迷悶耳。」
「今時有一種外道。自眼不明。只管教人死獦狙地休去、歇去。
若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。轉使心頭迷悶耳。」
「休去、歇去」是放下又放下，放下「攀緣心」後，
心境就自然的處於清明無雜的清淨心相，對境不起覺知與分別；
然而這個清淨相只是心的一種「心相」，
不等於已斷除了有關生命上的疑惑，比如「生從何來？死從何去？」
這類疑惑的瓦解，必須透「空性」的勝解，
以及在五蘊上如實的「觀照」才能破除。
對五蘊的現象如實伺察，
直至明白它的「空無自性」的真相，
這個過程稱為「如理思惟」，
或思所成慧，或「毗缽舍那」。
直至明白它的「空無自性」的真相，
這個過程稱為「如理思惟」，
或思所成慧，或「毗缽舍那」。
中國禪宗的「起疑情參公案」，
在疑情之下，
「如理思惟」也就在其中。
如果在對境中，不經過「如理思惟」的觀慧，
煩惱來就只是放下，任它來，不去管它，
又不能澈照無生諦，而只是厭離，這樣的話，就只像是逃離現場，
不受現場的影響，不等於相應煩惱的空性智慧。
煩惱種子也不會經過厭離而斷除，會依然存在，所以禪師說：
「到千佛出世，也休歇不得」。
總之，「無分別智」是對煩惱的生起、妄執，經過如理思惟，
而後澈觀煩惱無自性，於順逆境中，不在當中生起憎愛分別。
古德一再警愓學佛者，千萬不可誤認「斷滅見」能夠斷除煩惱。
「斷滅見」是心安住在「沒有覺受」的「無分別心」，
一旦落在「斷滅見」的「無分別心」，則是嚴重性的「有覆無記」，
會覆藏心性，會讓心智越修越純化，
對外境的覺觀力會漸漸頗冥不靈，是三毒中的「痴毒」。
「斷滅見」是心安住在「沒有覺受」的「無分別心」，
一旦落在「斷滅見」的「無分別心」，則是嚴重性的「有覆無記」，
會覆藏心性，會讓心智越修越純化，
對外境的覺觀力會漸漸頗冥不靈，是三毒中的「痴毒」。
不經過「思所成慧」的過程，一昧的把心安於「無分別」，
長久下來，「痴毒」就越來越重，顯現在生活中，
會明確的發現記憶力越來越退化，越來越不想看書，
思考力不但完全沒有進步，甚至於會一直退化；
「有覆無記」對現生的心性覆藏倘且如是，
來生也必然會加重「無記業」，尤其是「斷滅見」，
對未來的投生處，有「非善處」之憂，至為可怕。
長久下來，「痴毒」就越來越重，顯現在生活中，
會明確的發現記憶力越來越退化，越來越不想看書，
思考力不但完全沒有進步，甚至於會一直退化；
「有覆無記」對現生的心性覆藏倘且如是，
來生也必然會加重「無記業」，尤其是「斷滅見」，
對未來的投生處，有「非善處」之憂，至為可怕。
《攝大乘論卷八》(註)對「無分別智」列出五種特性：
一、離「無作意分別」
比如處在昏睡或酒醉不省人事，
那是無知無覺，不會是「無分別智」。
二、離「無覺無觀」的伺察
二禪以上的禪定心，已經止息「有覺有觀」的伺察，
心念已經達到「語言道斷」，念頭也已經停止來去的現象；
然而四禪八定是「世間定」，而「無分別智」是出世間的「無漏慧」，
是窮觀諸法空無自性後，於「第一義諦」如如不分別，
而非離於「伺察」而有「無分別智」。
二禪以上的禪定心，已經止息「有覺有觀」的伺察，
心念已經達到「語言道斷」，念頭也已經停止來去的現象；
然而四禪八定是「世間定」，而「無分別智」是出世間的「無漏慧」，
是窮觀諸法空無自性後，於「第一義諦」如如不分別，
而非離於「伺察」而有「無分別智」。
三、離「滅受想定」
四禪中的「無想定」，是依於「滅受想」的作意所成就，
也是對境「不分別」；然而「無分別智」是於「受、想」
了達空無自性，而非「離」受想而有「無分別智」。
四禪中的「無想定」，是依於「滅受想」的作意所成就，
也是對境「不分別」；然而「無分別智」是於「受、想」
了達空無自性，而非「離」受想而有「無分別智」。
四、離「物質的無知」
「無分別智」不是木石這般毫無覺知的無分別。
「無分別智」不是木石這般毫無覺知的無分別。
五、離「名言分別」
「無分別智」是相應「空無自性」的真實義；
如果心中尚有「無分別」的名言理解，
就還有「取」無分別的相，
尚未相契「無分別智」。
「名言」尚未泯絕之前，就會有
「此是分別，此是無分別」的抉擇，而「無分別智」
則是「色即是空，空即是色」泯絕「色空」分別。
「無分別智」是相應「空無自性」的真實義；
如果心中尚有「無分別」的名言理解，
就還有「取」無分別的相，
尚未相契「無分別智」。
「名言」尚未泯絕之前，就會有
「此是分別，此是無分別」的抉擇，而「無分別智」
則是「色即是空，空即是色」泯絕「色空」分別。
《心經》說「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨、不增不減」。
這是「無分別智」的般若，是沒有
「生滅」、「垢淨」、「增減」分別的「無分別智」。
「生滅」、「垢淨」、「增減」分別的「無分別智」。
《心經》在述及「諸法空相」之前，
先有了「照見五蘊皆空」，
以及照見「色不異空、空不異色；
色即是空、空即是色」的般若智。
先有了「照見五蘊皆空」，
以及照見「色不異空、空不異色；
色即是空、空即是色」的般若智。
我們如果沒有先經過澈見五蘊皆空的過程，
只是了解「心性」有著「不生不滅」、「不垢不淨」、
「不增不減」的本質，而後就將心安住於
「對境不起生滅分別、垢淨分別」。
只是了解「心性」有著「不生不滅」、「不垢不淨」、
「不增不減」的本質，而後就將心安住於
「對境不起生滅分別、垢淨分別」。
或者在心境相對時，有意無意中，
「作意不去緣它」，不去感受它，
由此不生起對外境攀緣與推度等等分別；這樣的「不分別」，
是依於「作意不分別」來的，不是依於「無生」的諦理，
照見五蘊皆空的「無分別智」。
「作意不去緣它」，不去感受它，
由此不生起對外境攀緣與推度等等分別；這樣的「不分別」，
是依於「作意不分別」來的，不是依於「無生」的諦理，
照見五蘊皆空的「無分別智」。
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