張公吃酒李公醉
僧問象田梵卿：「寒風乍起，衲子開爐。
忽憶丹霞燒木佛，因何院主墮眉鬚？」
忽憶丹霞燒木佛，因何院主墮眉鬚？」
師曰： 「張公吃酒李公醉。」
佛教的緣起論指出，世界上萬事萬物都是各種因緣和合而成，
彼此互融交澈、變異依存，
因此說「此有則彼有，此生則彼生」。
從這個立場來看，芸芸眾生、菌菌萬物都是互相交替和融合的，
我中有你，你中有我，每一個人都與其他任何人、任何物圓融無礙，
因此： 禪家習以「張公吃酒李公醉」來表達這一真理。
彼此互融交澈、變異依存，
因此說「此有則彼有，此生則彼生」。
從這個立場來看，芸芸眾生、菌菌萬物都是互相交替和融合的，
我中有你，你中有我，每一個人都與其他任何人、任何物圓融無礙，
因此： 禪家習以「張公吃酒李公醉」來表達這一真理。
但是，倘將這種聯繫僅僅囿限於人類，則未免顯得狹隘封閉了些。
禪者在生活中，往往將此手足相連的共命共感擴展到悉有的層面。
「悉有」即一切存在，包括了有生命的和無生命的存在。
禪者在生活中，往往將此手足相連的共命共感擴展到悉有的層面。
「悉有」即一切存在，包括了有生命的和無生命的存在。
黃龍．慧南禪師常問僧眾：
「人人盡有生緣，上座生緣在何處？」
正當問答交鋒時，卻伸出一隻手說：
「我手何似佛手？」
之後又垂下一隻腳：
「我腳何似驢腳？」
「我腳何似驢腳？」
三十餘年間，黃龍常常用這三個問題來檢驗前來參學的僧人的悟性，
竟沒有人能領會其深意。這便正著名的「黃龍三關」。
第一問的大意是，人人皆由前世因緣轉化而來；
第二句是說人的心性與佛相同；
第三問是認為人與其他眾生也無本質區別。
第二問和第三問正是建立在博大的宇宙同情心之上。
鏡清禪師也用類似的方式引導弟子獲得這種認識。
第二句是說人的心性與佛相同；
第三問是認為人與其他眾生也無本質區別。
第二問和第三問正是建立在博大的宇宙同情心之上。
鏡清禪師也用類似的方式引導弟子獲得這種認識。
有一次下雨時，屋外淅淅瀝瀝地響，鏡清問他門下的僧人說：
「外面是什麼聲音？」
「外面是什麼聲音？」
學僧說：「是下雨聲。」
鏡清說：「錯了！」
徒弟大惑不解：「咦，老師，應該怎麼感覺才對呢？」
鏡清凝然地望著窗外，平靜地說：
「我就是雨聲。」
「我就是雨聲。」
只有突破物我的界限，物我相忘，
沒入天地間的每一滴雨聲裏，
才能完全體會雨聲的全部意義。
正如禪者所描繪的那樣：
沒入天地間的每一滴雨聲裏，
才能完全體會雨聲的全部意義。
正如禪者所描繪的那樣：
東澗水流西澗水，南山雲起北山雲；
前台花發後台見，上界鐘聲下界聞；
白雲自占東西嶺，明月誰分上下池；
東庵每見西庵雪，下澗長流上澗泉；
南山起雲，北山下雨。
日本詩人芭蕉也有首很著名的俳句：
古老一池塘，一蛙跳在水中央，
撲通一聲響！
這幾行詩所表現的，就是芭蕉習禪獲得頓悟的那個剎那時刻。
當此之際，主體與客體、能知與所知，芭蕉與蛙聲，都不復區分，
絕對合一，整個宇宙的迷霧，都在那隻青蛙撲通一聲跳落水中的
那一瞬間頓然在他眼前煙消雲散。
當此之際，主體與客體、能知與所知，芭蕉與蛙聲，都不復區分，
絕對合一，整個宇宙的迷霧，都在那隻青蛙撲通一聲跳落水中的
那一瞬間頓然在他眼前煙消雲散。
促使芭蕉獲得頓悟的，正是芭蕉與聲音、張公與李公的絕對合一。
悟境就發生於這絕對合一的瞬間。
悟境就發生於這絕對合一的瞬間。
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