問題 與 答案
你曾經說過，問題裏面就有答案，
所以問題的本質決定答案的本質。
那麼，頭腦所能問的，
最基本的問題是什麼呢？
最基本的問題是什麼呢？
頭腦永遠問不出基本的問題，
因為無論頭腦問什麼，都必然是膚淺的。
當問題發自你的存在，而不是你的頭腦，
它就不是語言的，它將是存在性的。
你將變成那個問題---這時候，它才是基本的。
有一個蘇非的神秘家每天都到清真寺去，
他會站在那裏，一句話也不說，就這樣年復一年。
人們開始感到很好奇。
有人問：
「你從來不說任何話，
我們甚至沒有看見你的嘴唇動過一下，
我們仔細地注意過你、觀察過你。
我們甚至覺得你在裏面也不說任何話，
我們甚至覺得你在裏面也不說任何話，
你站在那裏像一塊石頭。這是什麼類型的祈禱呢？」
那個神秘家說：
「有一次，一個乞丐站在皇帝的王宮前面。
皇帝出來，看著乞丐說：
你要求什麼？你想要什麼呢？
你要求什麼？你想要什麼呢？
乞丐說：
如果你看著我還不能瞭解的話，那麼就不需要說了。
我去找另一家。
如果你看著我還不能瞭解的話，那麼就不需要說了。
我去找另一家。
看著我---赤裸裸地在寒冬裏，渾身發抖。
看著我的肚子---它已經貼在背上了。
看著我的四肢---所有的肉都沒有了。
看著我的四肢---所有的肉都沒有了。
我只剩一副骨架，而你卻問我想要什麼？
我的人在這裏還不夠嗎？
國王感到很害怕，那個乞丐是對的。
後來他給了他很多東西。」
國王感到很害怕，那個乞丐是對的。
後來他給了他很多東西。」
神秘家說：
「當時我正好路過那裏。
從那一天起，我就停止祈禱了，
因為我能對世界的皇帝說什麼呢？
難道他理解不了我處於什麼樣的悲慘之中嗎？
難道他理解不了我處於什麼樣的悲慘之中嗎？
我還需要說嗎？聲明嗎？
我還需要跟他明講嗎？
如果他理解不了我的處境，那麼講又有什麼用呢？
那是沒有用的：如果他理解不了我的處境，
他就理解不了我的語言。
他就理解不了我的語言。
沉默是我的祈禱，
不問是我的問題，
無欲是我的欲望。
這就是我，這就是我的全部存在。」
無欲是我的欲望。
這就是我，這就是我的全部存在。」
這就是基本的，這就是根本的，
這就是徹底的---它直接發自根部。
「徹底」這個詞來源於「根」這個詞。
徹底的、基本的、根本的問題從來不是頭腦問的。
這就是徹底的---它直接發自根部。
「徹底」這個詞來源於「根」這個詞。
徹底的、基本的、根本的問題從來不是頭腦問的。
頭腦問不出這樣的問題；
對這樣的問題，頭腦是沒有力量的。
頭腦就像海上的波浪。
你能問我哪一個波浪是最深的嗎？
沒有一個波浪是最深的，
沒有一個波浪能是最深的，
因為波浪只能在表面上存在，它們無法在深處存在。
在深處是沒有波浪的。
頭腦是表面、是波浪。
所有頭腦產生的問題都是膚淺的。
當頭腦被放棄的時候，才會問出基本的問題。
那是一個「沒有頭腦」的問題，那是一個存在性的問題。
然後你跟一個甚至在你心裏都沒有被說出來的問題在一起，
因為誰會去說它呢？
所有頭腦產生的問題都是膚淺的。
當頭腦被放棄的時候，才會問出基本的問題。
那是一個「沒有頭腦」的問題，那是一個存在性的問題。
然後你跟一個甚至在你心裏都沒有被說出來的問題在一起，
因為誰會去說它呢？
頭腦已經被放在一邊，你的整個存在就是一個問號。
只有當你問出那個基本的問題時，師父才能把他自己的全部給你。
他才能把他自己倒進你的存在。
當你問一個膚淺的問題時，當然不可能給你一個基本的回答，
因為它將傳到聾子的耳朵裏、落在死人的心上。
當你問一個問題時，回答的品質已經在它裏面決定了。
<老子道德經> Osho
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