大方廣

隨 著 生 命 移 動




平常在教堂和廟宇裏面所教導的 —
基督徒、回教徒、和印度教教徒所談論的並不是信心，
而是相信：相信神！

但是你怎麼能夠相信呢？
因為每一個相信都帶有它自己的懷疑，

那就是為什麼你要強調說：
    
“ 我絕對相信！”

當你說“ 我絕對相信 ”，事實上你是在說什麼呢？
為什麼要說“ 絕對 ”呢？為什麼要有這個強調？
它顯示出有一個懷疑隱藏在某一個地方，

而你用“ 絕對 ” 這個字來隱藏它，
你用“ 完全 ” 這個字來隱藏它，用“ 強調 ”來隱藏它。

你要欺騙誰呢？你只是在欺騙你自己。
那個強調只是顯示說它的相反之物隱藏在某一個地方。 
當你告訴某人說：“ 我愛你，而且只愛你一個人。”—   
那麼就有一個懷疑隱藏在某一個地方。

為什麼“ 只有你 ”？為什麼你要這樣說它？為什麼你會想要強調它？
因為愛別人的可能性已經隱藏在那裏，所以你會以強調來隱藏那個可能性。
如果你不隱藏它，它或許會變得很明顯，它或許會跑出來，它或許會浮現。<
那麼要怎麼做呢？你必須做出各種安排來隱藏它。

為什麼你說：“ 我是一個真實的相信者。”難道也有不真實的相信者嗎？
這個真實的相信是什麼呢？真實的相信意味著你完全隱藏了那個懷疑，     
使得沒有人能夠知道，但是你本身知道得很清楚。

那就是為什麼相信者不喜歡聽違反他們信念的東西。      
他們變耳聾，因為他們總是在害怕。
     
你從來不是在害怕別人，或是害怕他要說的，      
你只是在害怕他或許會碰觸到隱藏的懷疑，然後那個懷疑或許會浮現。

所以一般的宗教之士不喜歡無神論者的話語，他們會就：     
“ 不，他或許會摧毀信心。”

但是信心是能夠被摧毀的嗎？如果信心能夠被摧毀，那麼它還值得去執著嗎？
如果信心也能夠被摧毀，那麼它是那一種類型的信心？
但是它能夠被摧毀，因為懷疑就在那裏，懷疑已經在侵蝕它。

這種事每天都在發生。

相信者變成不相信者，不相信者變成相信者 —     
他們會改變，他們很容易就會轉變。為什麼呢？

因為另外一面就隱藏在那裏。“ 相信 ”裏面帶有“ 懷疑 ”，
就好像愛裏面帶有恨一樣，生命裏面帶有死亡，
“ 相信 ”裏面帶有“ 懷疑 ”，那麼信心是什麼呢？

僧璨的確瞭解信心是什麼。

      唯有當二分性消失，信心才會發生，它並不是一種相對於懷疑的相信。
當相信和懷疑兩者都消失，然後有某種東西會發生，那就是信心，那就是信任。
不是對一個神的信任，因為沒有二分性 — 你和神。

並不是“你”信任，因為你已經不復存在，因為如果“你”在那裏，      
那麼“別人”也會在那裏。當每一樣東西都是空的，信任就會產生出來，      
信任就會開花，“空”變成了信任的花。

佛教的用語，“思拉達”— 信心、信任 —是非常非常不同的，
它的意義跟相信的意義是截然不同的。沒有“一個人”可以去相信，      
也沒有什麼可以被相信，所有的二分性都消失了，然後信任就……
那麼你能夠做什麼呢？你無法懷疑，你也無法相信你能夠怎麼做呢？

你只要信任，然後融入那個信任的能量流，你隨著生命移動，      
你放鬆地跟生命在一起。

如果生命帶給你“生”，你就信任“生”—你不去做其他的渴望，
如果生命帶給你“死”，你就信任“死”—不要說死不好，
如果生命帶來花朵，那很好，如果生命帶來荊棘，那也很好，
如果生命給予什麼，那很好，如果生命帶走什麼，那也很好。

這就是信任。


不要靠你自己來作判斷，將每一件事都交給生命，不論它是什麼……
不欲求、不要求，不論生命引導你到那裏，你就跟到那裏，
 因為你一要求，你就知道說將會有相反的結果。

因此你不要求說：“給我們永恆的生命。”—      
因為你知道你將會得到永恆的死亡。

你們是否曾經觀察過？—全世界只有基督徒在為永恆的生命祈禱，
只有基督徒會祈禱說：“主啊！請賜給我們永恆的生命。”

因此基督徒有一個永恆的地獄，它一定會是相反的。
其他宗教都沒有永恆的地獄。他們有地獄，但都是暫時性的，      
你只會在那裏停留幾天、幾個月、或幾年，然後你就會被移轉，      
因為不可能有永遠的處罰，它怎麼可能如此呢？

當每一種快樂都是暫時性的，懲罰怎麼可能是永恆的呢？
當獎勵是暫時性的，懲罰怎麼可能是永恆的呢？
當你在生命當中從來沒有得到任何永恆的東西，      
你怎麼能夠為了它而被永久處罰呢？這似乎不公平。
     
但是基督教卻在要求永恆的生命，在為永恆的生命祈禱，如此一來，      
你就必須用永恆的地獄去平衡它。

佛教的信任意味著深深瞭解到不論你要求什麼，事實都會事與願違。
我要再度重覆：不論你要求什麼，事實都會事與願違。      
當你瞭解到這一點，欲望就會消失。
      
當欲望消失，就會有信任，信任意味著隨著生命移動，      
而不要有任何你自己的期望、欲望、和要求。
不要求、不抱怨，不論發生什麼，你都接受它。
記住，事情並不是你在做的，如果你去做它，那麼就會有拒絕。

如果你說：“ 是的，我將要接受。”那麼你就已經在拒絕了；
如果你說：“ 不論發生什麼，我都將要接受。”      
那麼就有一個很深的拒絕在它背後，事實上你並沒有接受。     

你之所以接受只是因為你覺得無助，因為你不能夠做什麼，
所以要怎麼辦呢？只好接受。
但是那個接受具有一種很深的沮喪和拒絕在它裏面。
如果可能拒絕，你就會選擇拒絕，這樣的話，它就不是信任。

只要瞭解事情的真象，只要了解說到處都隱藏著相反之物，      
僧璨說，這樣的話，信任就會發生。並不是你去說：“ 我接受 ”。
      
並不是在任何無助的狀態下，你才接受。
相反之物隱藏在任何東西裏面只不過是生命的本質。
當你注意看事實、看真理、看你的內在深處，那麼它就能夠給你信任，
當你注意看事實，信心就能夠發生。

如我看到我被生下來，那麼我將會死這個事實就已經存在。
這是一個簡單的事實。我不接受它，因為我也沒有拒絕，我只是信任。
當我信任，本性就誕生了，生命讓我出生，我信任，      
生命將會讓我死，我也信任。如果生是那麼美，      
那麼死為什麼不能夠也是那麼美呢？

你又是誰而能夠決定？
      
如果生已經給了你那麼多，那麼死為什麼不能夠給你那麼多？
那未知的一直都在那裏。信任意味著進入那未知的，而不作任何要求，      
那麼你就不會變痛苦，那麼喜樂就會繼續灑落在你身上。

 如果你不要求，你怎麼會有痛苦？
如果你不要求，誰能夠使你痛苦？

生命似乎很痛苦，因為不論你要求什麼，生命似乎就會走向它的相反。
如果你不要求，生命將會變成喜樂，不論發生什麼都是很美的。
任何發生的事都是很美的，你只要跟著生命走。

莊子說得對：“ 容易是對的。

當鞋子合腳時，腳就被遺忘了。“

當你能夠跟生命深深地吻合，懷疑和不相信就消失了，      
這個鞋子的合腳就是信任。

有一種信心會升起，它不是一種相信；      
有一種信心會升起，它不需要神來相信。

那就是為什麼佛教徒不談論神，佛教真的是達到了宗教最深的核心，      
像僧璨這樣的人是非常稀有的。


                                                          
by    Osho