單 獨 與 合 一
問題：
我越深入我自己，我就越覺得單獨，只有空。
如果它是自然的，如果成為單獨是基本的，是我整個存在的本質，
那麼一開始為什麼會有想要合一、
想要永遠跟某一個人墜入愛河的虛幻概念存在呢？
想要永遠跟某一個人墜入愛河的虛幻概念存在呢？
為什麼覺知到它是一個幻象時會那麼痛苦？
請你理清我的懷疑。
奧修：
你既是那個懷疑者，你也是那個懷疑，沒有其他的懷疑。
首先，當你說我越深入我自己，我就越覺得單獨，
如果你真的很深人，你將會感覺到單獨，
但不是感覺到「我是單獨的」，因為這樣的話
就會有兩樣東西：我和單獨。
那麼你就不是單獨的，那麼就有經驗者和被經驗者，
或是觀察者和被觀察者，那麼你就不是單獨的，
有他者存在，那個經驗就是他者。
當你真正深入你自己，你將找不到你自己，
那是必須加以瞭解的整個事情。
那個波浪只是在表面上存在，如果你深入海洋，
你將無法找到波浪，你能夠嗎？在深處你怎麼能夠找到波浪？
它們只存在於表面上，它們只能夠存在於表面上，
它們的存在需要靠風。
「我」只能夠存在於表面上，因為它需要「你」，
它需要那個「你」的風存在。當你深人你自己，
那個風就不復存在了，那個「你」就不復存在了，
這樣的話，怎麼會有「我」？我和你是成雙成對存在的，
它們從來不分離。
是的，你將會找到單獨，但不是「我」。
單獨是很美的，讓我再度提醒你：
「單獨」（alone）這個字意味著
「全部只有一個」（all ─ one），
「全部只有一個」（all ─ one），
那個字就是這樣組成的。
在表面上你是孤獨的，
因為你跟全部分開。
在表面上你是孤獨的，
因為你跟全部分開。
事實上，在深處，當自我消失，
於是和全部之間就沒有區分了。
於是和全部之間就沒有區分了。
全部就是一，你已經不復存在，
只有單獨存在。
只有單獨存在。
你說我越深入我自己，我就越覺得單獨。
你一定是在想說你在深入你自己。
頭腦可以繼續玩遊戲，它可以玩「成為單獨」的遊戲，
它可以玩「處於祈禱之中」的遊戲，它可以玩「處於靜心之中」的遊戲，
但是如果那個「我」還在，那麼你可以確定，它只是一個遊戲，
而沒有什麼真實的事發生。那就是為什麼對別人的欲求會再度產生。
「我」無法單獨存在，它需要別人來支持它、來餵養它、來滋潤它，
它將會把你帶回到別人那裏，那就是為什麼當你孤獨的時候，
你會想到你的愛人、朋友、母親、父親，
你會想到你的愛人、朋友、母親、父親，
或這個那個，一千零一樣東西，你會創造出假想的「你」。
如果一個人被隔離超過三個星期，他會開始跟自己講話，
他會創造出整個對話，他本身會被一分為二 — 我和你。
他會變成「二」，好讓那個遊戲可以進行。
「我」無法跟「你」分開存在。
我越深入我自己，我就越覺得單獨，不，你一定是覺得孤獨。
永遠不要將這兩個字用成同義詞，孤獨是負向的，單獨是正向的。
孤獨只是意味著你在思念別人；別人不在，在你裏面有一個空隙。
而單獨意味著你在，在你裏面沒有空隙，
孤獨只是意味著你在思念別人；別人不在，在你裏面有一個空隙。
而單獨意味著你在，在你裏面沒有空隙，
你充滿了「在」，你全然在那裏。
孤獨是別人的不在，
單獨是你永恆本性的在。
你說只有空，不，如果只有空，那麼就沒有問題。
如果只有空，而沒有一個人可以去知道它，
可以去感覺它，那麼就沒有問題，
那麼，那個懷疑要來自哪裡呢？那個懷疑者要怎麼產生呢？
不，你有在那裏，那個空是假的，因為你在那裏。
它怎麼能夠是空？它只是你的概念。
你就在那裏，而你說只有空，
你忘了你自己，你不去注意你自己，否則你就在那裏。
如果你不在那裏，是誰在說只有空？
當你不在那裏，就只有純粹的空，
在那個純粹當中就是涅盤、就是成道，
這是存在最有價值、最寬敞的地方。
它是每一個人都在找尋的空間，因為它是沒有限制的、無限的。
它的純粹是絕對的，它不被任何東西所污染，
甚至連你都不在那裏。
有光，也有意識，
但是沒有「我」。
「我」就好像冰塊一樣，是凍結的意識，
而意識就好像已經融化的冰，是液體狀的，
或者甚至更好一點，連那個水也蒸發了，而變成看不見的。
你說為什麼覺知到它是一個幻象時會那麼痛苦？
這個幻象是在指別人。
它之所以痛苦是因為「我」開始死掉。
承認別人是幻象，承認愛是幻象，是非常難的，
因為這樣的話，「我」會開始死掉。
如果你拋棄了「你」，「我」就無法存在。
你不知道那個拋棄「我」的美。
你問說如果它是自然的，如果成為單獨是基本的，
是我整個存在的本質，那麼一開始為什麼會有想要合一、
想要永遠跟某一個人墜入愛河的虛幻概念存在？
那些概念的出現就是因為那個 — 因為單獨是基本的、主要的。
印度的經典說神是單獨的。
只要去想一想，只要去將它視覺化：神單獨、單獨、永恆地單獨，
她對她的單獨將會變得很膩，那是單調的，她會想要有一些遊戲，
因此他創造出別人，然後開始玩捉迷藏遊戲。
當你厭倦於那個遊戲，當你對那個遊戲覺得膩，
你就再度變成一個佛，你就再度拋掉你的玩具。
它們是由你創造出來的，那個價值是由你想像出來的，
你將那個價值加在它們上面，你一撤回你的價值，
它們就消失了，你就再度成為單獨的。
它們就消失了，你就再度成為單獨的。
印度的觀念是非常有價值的、非常重要的，它說神是單獨的，
它變得很單調，然後他就創造出世界 —
別人，只是為了要跟別人聊一聊，要有一些對話，
別人，只是為了要跟別人聊一聊，要有一些對話，
然後一個人跟別人在一起會一再一再地覺得厭倦和無聊，
會想要消失而進入自己，會想要再度進人自己的空無，而變成一個神。
你們都是在欺騙自己的神。
那是你的選擇，等到你選擇不再欺騙自己的那一天，
你就自由了，它是你的夢。
因為單獨是你存在的主要品質，所以別人必須被創造出來。
你只要試試看：到山上去住幾個星期，
單獨一個人坐著，你將會覺得非常好。
每一個人都已經厭倦關係，都已經對關係覺得膩，而且無聊。
去到山上靜靜地坐著，你將會覺得非常美，
但是在三、四天之後，五天之後，七天之後，
三個星期之後，你將會開始想到別人。
你的女人會再度變得對你有吸引力，
你會忘掉所有不愉快的經驗和所有的嘮叨，
你會忘掉一切她所對你做的，你會完全忘掉一切。
她再度變得很美，她再度變得很可愛，
她再度變得很棒，你再度賦予她價值。
然後你必須從山上下到平原來，
有兩、三天的時間跟女人在一起，
事情會進行得很美 — 一個新的蜜月 — 兩、三天之後，
事情會進行得很美 — 一個新的蜜月 — 兩、三天之後，
事情就再度變得困難，然後你就再度想要如何靜心，
如何保持寧靜，你就是這樣在繼續。
只要注意看你的意識以及它的變動，
透過它你就會知道存在的整個過程，
因為你就是一個小的存在。
意識的鐘擺繼續在靜心和愛之間、在單獨和一起之間擺動，
而因為到目前為止，世界上所有的宗教都不是屬於愛就是屬於靜心，
它們都只是片斷的，不是全然的。
我給你們全然的宗教，我不選擇。
有一些宗教是屬於靜心的宗教 — 佛教、耆那教，
有一些宗教是屬於愛的宗教 — 基督教、回教。
這一點必須被瞭解。
耶穌是一個貧窮的人，穆罕默德也是，這不可能是偶然的。
馬哈維亞是一個國王，佛陀也是。
兩個國王都給予世界靜心的宗教，
而兩個窮人都給予愛的宗教。
窮人不可能對「別人」（the other）感到膩，
窮人並沒有那麼足夠的「別人」，窮人渴望「別人」，
那個「別人」或許是女人、
或許是金錢、或許是權力、或許是聲望，也或許是神，那都沒有差別，
「別人」或「他物」是需要的。
基督教和回教兩者都是祈禱和愛的宗教 — 對神的愛，對神祈禱。
在佛教或耆那教裏面根本就沒有容納神的地方，
因為沒有容納別人或他物的地方。單獨就足夠了。
因為沒有容納別人或他物的地方。單獨就足夠了。
在耆那教或佛教裏並沒有任何象祈禱這樣的東西，
那個字沒有被聽到過，他們只知道靜心。
那個字沒有被聽到過，他們只知道靜心。
基督教對靜心一無所知，這些事並不是偶然的，
它們表現出創始者的某些心境。
它們表現出創始者的某些心境。
我給你們一個完全的宗教，一個兩者都容許的宗教。
當你對別人感到厭倦，你就進人靜心，
你就擺動到另一極而進入靜心，
當你對單獨感到厭倦，你就擺動到它的另一極而進入愛，
兩者都很好，這兩者是互相矛盾對立的，
但是透過矛盾會產生出很大的喜悅。
如果你只有一個，你將不會有那種豐富，
那一個可以給你寧靜，或者給你很大的喜悅，
但是兩者可以給你某種無限寶貴的東西，那是無與倫比的。
兩者在一起能夠給你一種寧靜的狂喜、一種和平的喜悅。
在最內在的核心，你保持完全寧靜，而在周圍是那個舞蹈。
當寧靜在跳舞，或者是當寧靜在歌唱，那是最豐富的，
那是高峰中的高峰，因此我堅持兩者。
簫伯納有一次在一個晚會中單獨一個人坐在房間的角落，
女主人來到他身旁很關心地問他：「你不覺得很愉快、很享受嗎？」
簫伯納回答：「我正在享受這一切。」
他碰到了一個偉大的真理，有一個偉大的洞見：
一個人自己就是任何人可以享受的一切。
生命開始進人寧靜的品質。
但是如果你只能夠享受你自己，而從來不能夠享受別人，
那麼你將會錯過其他的層面。
一個人必須能夠享受他自己，也能夠享受別人，
那就是我所說的完整的人、神聖的人。
那就是我所說的完整的人、神聖的人。
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