理覺 與 事修
唐岐 偶思
一切有情皆具有圓滿覺性，這個「覺性」遍滿十方法界，
常住不滅，只是眾生被無明妄想覆蓋了這個覺性，
才會失去了圓滿的智慧，與不思議的神通力。
「覺」是覺醒了這個本具的圓滿「覺性」；
一切有情本來具足的覺性，我們稱為「本覺」，
也名為「諸佛法性身」，頓悟了本具「本覺」，
也是理地上無疑無惑的覺醒，名為「理覺」。
為什麼稱為「本覺」呢？
因為我們只是迷失而已，並沒有失去，才說本來具足；
猶如演若達多，因為一時失心，在照鏡子時，
明明看見自己的頭，不照鏡子時，竟然看不到自己的頭，
就誤以為自己失去了頭，以致發狂，四處去尋找自己的頭；
然而，他的頭本來就好好的，並沒有遺失。
我們的覺性也一樣，本來就具足「本覺」，並沒有遺失，
只因被妄想覆蓋，迷失了「本覺」，以致隨著分別妄想，
浮沉在六道中。
當我們明白了自己的「覺性」不生不滅，
不會因為是眾生而有所減少，也不會因為成佛會有所增加時，
有了這樣的初步覺醒，我們稱為「始覺」，也是最初的覺醒。
始覺的「覺」與本覺的「覺」，兩者的性質並沒有兩樣，
只是始覺所覺醒的只是一個點，不是全面性的，不是究竟的，
猶如「以管窺天」，所看到的天，與全面的片的天，
在本質上沒有什麼不同，只是「以管窺天」所見的天，
在量上有它的差別而已。
從始覺開始破除妄想分別，直到圓滿了這本具的本覺，
這個過程我們稱為「事修」；當無明妄想淨盡後，
「始覺」就是「本覺」，始本不二，
我們也稱為「無上正等正覺」。
這也是澄觀國師所說：
「理事雙修，依本智而求佛智。」
「本智」是本具的「本覺」，
而「佛智」是透過「事修」清除無明妄想而証得「理覺」；
欲証而未証，名為「求佛智」。
《楞嚴經》說：
「理乃頓悟，乘悟併銷；
事則漸除，因第次盡。」
疑惑就在頓悟的當下究竟消除，當中沒有次第；
但是在事相上的過程中，有它的次第，
如《大乘起信論》用：凡夫覺、相似覺、隨分覺、
究竟覺來說明過程；《圓覺經》則用：凡夫隨順覺性、
未入地者隨順覺性、已入地者隨順覺性、
如來隨順覺性等四個次第來說明遇過程。
在芸芸眾生中，能進入「相似覺」或「未入地者隨順覺性」
的聖位，已屬極為少數了。
這四個明覺次第，只是一個大略的劃分，
猶如我們在求學的過程中，劃分為：小學、國中、中學、大學；
小學的學習的過程又分成六個年級。在「凡夫覺」或
「凡夫隨順覺性」的修習過程，會依個人的經驗中，
感受到無數的層次，比如大慧宗杲禪師說：
「大悟一十八遍，小悟無數。」
就是在「事覺」上劃分眾多的層次而言。
禪宗的「直指人心，見性成佛」，
乃是依於「理覺」走向成佛之道；
「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」；
有了「理覺」，才能依於「見性」而趣向成佛之道。
如黃檗禪師說：「當體便是，動念即乖，
猶如虛空無有邊際，不可測度；唯此一心即是佛，
佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，
不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」
大意是說：心的當體，即是「本覺」，
「本覺」清淨離一切念，若有妄動之念，
即是分別妄念，與「本覺」不相應；
「本覺」乃無形無相，無有邊際，不可測度，
若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，
廣無邊際的「本覺」，無疑無惑，就是「理覺」。
「理覺」是覺了：「本覺乃諸佛不增，眾生不減，
兩者無別無異。」
黃檗禪師要大家向當下的心性覺醒，不要向外尋找，
只要息滅妄想執著、息滅情識染污，「本覺」自然會現前。
乃是依於「理覺」走向成佛之道；
「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」；
有了「理覺」，才能依於「見性」而趣向成佛之道。
如黃檗禪師說：「當體便是，動念即乖，
猶如虛空無有邊際，不可測度；唯此一心即是佛，
佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，
不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」
大意是說：心的當體，即是「本覺」，
「本覺」清淨離一切念，若有妄動之念，
即是分別妄念，與「本覺」不相應；
「本覺」乃無形無相，無有邊際，不可測度，
若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，
廣無邊際的「本覺」，無疑無惑，就是「理覺」。
「理覺」是覺了：「本覺乃諸佛不增，眾生不減，
兩者無別無異。」
黃檗禪師要大家向當下的心性覺醒，不要向外尋找，
只要息滅妄想執著、息滅情識染污，「本覺」自然會現前。
任何宗門都會有它的缺失，
比如有些學禪宗者「執理廢事」，執在懂得「理覺」，
就誤以為已得究竟；有些法相宗者，則是「執事廢理」。
如《宗鏡錄卷三十三》說：
「古德釋云：禪宗失意之徒，執理迷事，
云性本具足，何假修求；但要亡情，即真佛自現。
法學之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。
合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。」
古德說：「不瞭解理事雙修的禪宗之徒，
會『執理迷事』，認為人人本來具足清淨的心性，
何必借助佈施、持戒、修福種種修行來求得，
或說只要不對世間的情識起心動念，就是真佛。
專攻「法相」的人士，則會『執事迷理』，
認為若是不依持戒，心地就不得清淨相；
只要持戒清淨，去惡行善，就自然的成就佛道，
何必對法理如此的費心思去思惟辯明。」
理事若是偏頗一邊，就會有弊病，不是墮在「執理廢事」，
就是墮在「執事廢理」；理事要雙修并進，才能彰顯圓融佛智。
《宗鏡錄》又說：「 休心絕念名理行，興功涉有名事行。
依本智者，本覺智，此是因智，此虛明不昧名智，
成前理行，亡情顯理。求佛智者，即無障礙解脫智，
此是果智，約圓明決斷為智，成前事行，以起行成果故。
此則體性同故，所以依之；相用異故，所以求之。
但求相用，不求體性。」
令心如猿猴的心念回歸如如不動，
了無思慮妄念的「本覺」，名為「理行」；
在止息無明妄想的過程中，名為「事行」。
依於人人本來就具足的「本覺」是依於「因智」；
「本覺」能依緣成就一切法，所以才稱為「智」。
「求佛智」是透過事修，廣行六萬度行，
來証得無障礙解脫的佛智；佛智是佛的果地智慧，
是究竟止息了一切無明妄想所成就的智慧。
比如有些學禪宗者「執理廢事」，執在懂得「理覺」，
就誤以為已得究竟；有些法相宗者，則是「執事廢理」。
如《宗鏡錄卷三十三》說：
「古德釋云：禪宗失意之徒，執理迷事，
云性本具足，何假修求；但要亡情，即真佛自現。
法學之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。
合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。」
古德說：「不瞭解理事雙修的禪宗之徒，
會『執理迷事』，認為人人本來具足清淨的心性，
何必借助佈施、持戒、修福種種修行來求得，
或說只要不對世間的情識起心動念，就是真佛。
專攻「法相」的人士，則會『執事迷理』，
認為若是不依持戒，心地就不得清淨相；
只要持戒清淨，去惡行善，就自然的成就佛道，
何必對法理如此的費心思去思惟辯明。」
理事若是偏頗一邊，就會有弊病，不是墮在「執理廢事」，
就是墮在「執事廢理」；理事要雙修并進，才能彰顯圓融佛智。
《宗鏡錄》又說：「 休心絕念名理行，興功涉有名事行。
依本智者，本覺智，此是因智，此虛明不昧名智，
成前理行，亡情顯理。求佛智者，即無障礙解脫智，
此是果智，約圓明決斷為智，成前事行，以起行成果故。
此則體性同故，所以依之；相用異故，所以求之。
但求相用，不求體性。」
令心如猿猴的心念回歸如如不動，
了無思慮妄念的「本覺」，名為「理行」；
在止息無明妄想的過程中，名為「事行」。
依於人人本來就具足的「本覺」是依於「因智」；
「本覺」能依緣成就一切法，所以才稱為「智」。
「求佛智」是透過事修，廣行六萬度行，
來証得無障礙解脫的佛智；佛智是佛的果地智慧，
是究竟止息了一切無明妄想所成就的智慧。
已成就的「佛智體性」與本來具足的「本智體性」，
兩者沒有什麼不同；成就佛智後，「本智」依然不增不減，
與佛智了無差別，所以才說「依於」本智。
佛智妙用無邊，而眾生的貪瞋癡覆蓋了「本智」，
無法顯露妙用，二者有「相上差別」與「妙用上差別」，
所以眾生要事修而「求佛智」；所求的是消除妄想
而証得心性無量妙用，不是求得體性清淨，
因為眾生心性本來就清淨無染。
但若只是離了妄念，回到清淨的心性，
則並未能成就正覺佛道；經典說：
「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」
法性真常，離一切念，不垢不淨，不生不滅，
二乘也能証得，但是「二乘」尚未成就無上菩提，
所以諸佛才會勸請菩薩發起廣度眾生的菩薩行，
成就理事圓融的無礙解脫智。
由此而知，無礙解脫的佛智，必定要証得「理事圓融」無礙，
因地修行的菩薩，在「求佛智」中，也必定要依於「理事雙修」；
要先依於「本覺」來消除妄想，來証得「本智」，
猶如從礦砂得「金」；再依「本智」廣修四攝、
六度萬行之種種事行求佛智，猶如令金成為無量各種金器。
溈山禪師也說：
「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，
猶有無始曠劫習，未能頓淨，
須教渠淨除現業流識，即是修也。」
一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」，頓悟後才好修行，
所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性」，也就是「事修」。
「理事」要圓融不可偏，
如果執著「自心是佛」，
不務「事修」，就會「執理廢事」。
或是執著「念經、打坐才是道」，
不能明白「此心是佛」的諦理，
就不免是「執事廢理」了。
http://tw.myblog.yahoo.com/yu-er/article?mid=2611&prev=2686&next=2608&l=f&fid=5
兩者沒有什麼不同；成就佛智後，「本智」依然不增不減，
與佛智了無差別，所以才說「依於」本智。
佛智妙用無邊，而眾生的貪瞋癡覆蓋了「本智」，
無法顯露妙用，二者有「相上差別」與「妙用上差別」，
所以眾生要事修而「求佛智」；所求的是消除妄想
而証得心性無量妙用，不是求得體性清淨，
因為眾生心性本來就清淨無染。
但若只是離了妄念，回到清淨的心性，
則並未能成就正覺佛道；經典說：
「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」
法性真常，離一切念，不垢不淨，不生不滅，
二乘也能証得，但是「二乘」尚未成就無上菩提，
所以諸佛才會勸請菩薩發起廣度眾生的菩薩行，
成就理事圓融的無礙解脫智。
由此而知，無礙解脫的佛智，必定要証得「理事圓融」無礙，
因地修行的菩薩，在「求佛智」中，也必定要依於「理事雙修」；
要先依於「本覺」來消除妄想，來証得「本智」，
猶如從礦砂得「金」；再依「本智」廣修四攝、
六度萬行之種種事行求佛智，猶如令金成為無量各種金器。
溈山禪師也說：
「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，
猶有無始曠劫習，未能頓淨，
須教渠淨除現業流識，即是修也。」
一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」，頓悟後才好修行，
所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性」，也就是「事修」。
「理事」要圓融不可偏，
如果執著「自心是佛」，
不務「事修」，就會「執理廢事」。
或是執著「念經、打坐才是道」，
不能明白「此心是佛」的諦理，
就不免是「執事廢理」了。
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