呼吸 ─ 覺知的中心
一朵從不知道太陽的花朵，
與一朵見過太陽的花朵，
它們是不一樣的，
它們不可能是一樣的。
一朵從不知道日出的花朵，也永遠不會知道它內在的太陽的升起，
它是死的，它只是一個可能性，它從來不知道它自己的靈魂。
但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起，
它知道它自己的心靈。
現在，這朵花就不再只是一朵花了，
它知道了一個深深的、激動人心的內在（innerness）。
我們怎樣才能在我們的裏面創造出這個內在呢？
佛陀發明了一個方法來創造一個內在的覺知的太陽，
— 這是最有力的方法之一。
它不只是為了創造它的。
那個方法不只是創造出了這個內在的覺知，
而且同時地，它允許覺知穿透身體的每一個細胞，
穿透一個人的整個存在。
穿透一個人的整個存在。
佛陀使用的這個方法以阿那帕那—沙提瑜伽而知名，
那是覺知呼氣和吸氣的瑜伽。
我們都在呼吸，但那是無意識的呼吸。
氣息是普拉那，氣息是極其重要的精力 — 生命力、生命，
儘管它是無意識的，你沒有覺知到它。
而如果你是必須靠覺知來呼吸，那麼你會死，
呼吸是我們的隨意系統與不隨意系統之間的一個聯結。
呼吸是我們的隨意系統與不隨意系統之間的一個聯結。
我們可以把我們的呼吸控制到一定的程度，
我們甚至可能把我們的呼吸停掉一會兒，但是我們無法完全地停止它。
沒有我們，它也會繼續，它並不依賴我們。
即使你幾個月昏迷不醒，你也會繼續呼吸，它是一個無意識的運作過程。
佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情：
一、是創造出意識（consciousness），
二、是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。
他說：「有意識地呼吸。」
這並不是意味著去做瑜伽呼吸，
這只是把呼吸當作覺知的一個客體而不改變它。
沒有必要改變你的呼吸。
讓它還是那樣，自然而然，不要改變它。
但是當你吸氣時，要有意識地吸氣，
讓你的意識跟隨進去的氣息移動。
讓你的意識跟隨進去的氣息移動。
而當你呼氣時，讓你的意識與它一起出來。
與呼吸一起移動，讓你的注意力與呼吸在一起，與它一起流動。
即使是一次呼吸你也不要忘掉。
根據記載，佛陀曾經說過：如果你能覺知你的呼吸，
即使只有一個小時，你也就已經開悟了。
即使只有一個小時，你也就已經開悟了。
但是一次呼吸也不應該被錯過。
一個小時就夠了。
它看起來好像是那麼短的一段時間，但並非如此。
當你試著變得覺知，一個小時可能看起來像1000年，
因為平時你對呼吸的覺知不會超過五六秒鐘。
只有一個非常警覺的人才能覺知那麼長時間。
我們中的大多數人都會錯過每一秒鐘。
當氣吸進來時，你或許可以開始去覺知，
但是它還沒有進去，你就已經在其他某個地方了。
突然之間你記起了那個正在出去的氣息。
它已經出去了，而你已在其他某個地方了。
去意識到呼吸意味著不允許有任何念頭（thoughts），
因為念頭會分散你的注意力。
佛陀從來沒有說「停止思想」，他是說「有意識地呼吸」。
思想會自動停止的，因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。
當一個念頭進入你的大腦，你的注意力就離開呼吸。
只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。
佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的方法，但是極其重要的方法。
他會對他的比丘、他的和尚們說：
「做任何你在做的，但是不要忘了一件簡單的事情：
記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。」
記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。」
你越是試著這樣做、你就越會努力做它，你就越會變得有意識。
它是費力的，它是困難的，但是一旦你能做它，你就會變成一個不同的人，
變成一個在另一個世界中的另一個存在。
它也以另一種方式發生作用。
當你有意識地吸氣與呼氣，漸漸地，你會到達你的中心，
因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。
氣息吸進去的每一個片刻，它都會碰觸到你的存在的中心。
從生理學角度看，你認為呼吸只是為了血液的淨化，
你認為它只是一個身體的功能。
但是如果你開始覺知你的呼吸，漸漸地，你會比生理學走得更深一些。
那麼有一天，你會開始感覺到你的中心，它就在你的肚臍的附近。
只有當你與呼吸一起持續地移動，你才能感覺到這個中心，
因為你越是靠近你的中心，你就越難保持覺知。
你可以從吸氣時開始。
當氣息正在進入你的鼻子時，你開始覺知它。
它越是向裏面移動，覺知就變得越困難。
一個念頭會來，或者是某個聲音、或者是某件事情會發生，而你會跑開。
如果你能夠進入到那個中心，在一個極短的片刻中，
氣息停止了，會有一個空隙。氣息進去，氣息出來，
在兩者之間有一個細微的空隙，那個空隙就是你的中心。
氣息停止了，會有一個空隙。氣息進去，氣息出來，
在兩者之間有一個細微的空隙，那個空隙就是你的中心。
只有在經過一段長時間的覺知呼吸的鍛煉之後，
當你終於能夠與呼吸在一起，能夠覺知到呼吸時，
你會覺知到那個沒有呼吸活動時的空隙，
你會覺知到那個沒有呼吸活動時的空隙，
那個氣息既不在吸入也不在呼出時的空隙。
在這個呼吸之間的不可捉摸的空隙中，你就在你的中心。
所以，佛陀把呼吸的覺知當作用來接近中心的一個手段。
當你呼氣，對它也要保持意識。
那兒也有一個空隙。
有兩個空隙：
一個是在吸氣之後、呼氣之前的空隙，
另一個是在呼氣之後、吸氣之前的空隙。
這第二個空隙更加難以覺知到。
在吸氣與呼氣之間是你的中心。
但是還有另外一個中心，就是宇宙的中心。
你可以稱它為「上帝」。
在呼氣之後即將吸氣之前的那個空隙就是宇宙的中心。
這兩個中心並不是兩個不同的東西。
首先你會覺知到你的內在的中心，然後你會覺知到那個外在的中心。
最終，你會知道那兩個中心是一體的，
於是「外」與「內」就失去了它們的意義。
佛陀說：
「有意識地與呼吸一起移動，
你會在你裏面，
創造出一個覺知的中心。」
一旦這個中心被創造出來了，覺知就開始進入你的每一個細胞，
因為每一個細胞需要氧氣，每一個細胞都要呼吸。
現在科學家們說，甚至地球也在呼吸。
當整個宇宙吸氣時，它就擴展；
當整個宇宙呼氣時，它就收縮。
在古印度神話經典普拉納斯（puranas）上說，
創造是梵天的一次吸氣，而毀滅、普拉拉亞、
世界末日是呼氣，一次吸氣是一個創造。
創造是梵天的一次吸氣，而毀滅、普拉拉亞、
世界末日是呼氣，一次吸氣是一個創造。
以一種非常小型的方式，以一種原子一般的方式，
同樣的事正發生在你裏面，
當你的覺知能與呼吸合為一體，
那麼呼吸就會把你的覺知，
全然地帶入你的每一個細胞，
於是你的整個身體就變成了宇宙。
這時，你真的完全不再有物質性的身體了，
— 你只是《覺知》。
--- Osho
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