般 若 空 觀 (僧肇論)
東晉 僧肇【物不遷論】之思想
作者：劉貴傑
二乘 空觀，唯在無我；
大乘 空觀，無法不在，
以無法不在，故空法亦空。
聲聞乘與緣覺乘之修行人，
以否定物質性之實在自體 ─ 無我，即稱為空。
菩薩法門則不若小乘之偏空，
既不執有，亦不滯空，
乃「空」「有」相印、
「空」「有」互融之究竟空寂。
以否定物質性之實在自體 ─ 無我，即稱為空。
菩薩法門則不若小乘之偏空，
既不執有，亦不滯空，
乃「空」「有」相印、
「空」「有」互融之究竟空寂。
僧肇云：
「小乘觀法緣起，內無真主，為空義，
雖能觀空，而於空未能都泯，故不究竟。
大乘在有不有，在空不空，
理無不極，所以究竟空義也」。
小乘行人雖知諸法由緣而生，
並無實體可言，故名為空，
然仍未能空「空」，未能泯合「空」、「有」，
不滯「空」「有」，唯不執於有，不滯於空，
即有即空，即空即有，方為究竟空義。
「小乘觀法緣起，內無真主，為空義，
雖能觀空，而於空未能都泯，故不究竟。
大乘在有不有，在空不空，
理無不極，所以究竟空義也」。
小乘行人雖知諸法由緣而生，
並無實體可言，故名為空，
然仍未能空「空」，未能泯合「空」、「有」，
不滯「空」「有」，唯不執於有，不滯於空，
即有即空，即空即有，方為究竟空義。
僧肇云：「處有不染有，在空不染空」。
「以空智而空於有者，即有而自空矣。
豈假摒除然後為空乎」。
在「有」不為「有」所縛，
在「空」不為「空」所迷，
故以般若智慧觀照事物，
則事物當體即空，
並非摒除外界事物，
方名為空。
且對現象界之存有不起貪戀，
對本體界之空境不起執著，始稱為空。
「以空智而空於有者，即有而自空矣。
豈假摒除然後為空乎」。
在「有」不為「有」所縛，
在「空」不為「空」所迷，
故以般若智慧觀照事物，
則事物當體即空，
並非摒除外界事物，
方名為空。
且對現象界之存有不起貪戀，
對本體界之空境不起執著，始稱為空。
故知僧肇不離空而言有，不離有而談空，
可謂「即有即空」之般若空觀。
僧肇復云：
「色即是空，不待色滅，然後為空」。
其次，就「空」之立場而論，
萬物原無差異，本即自性空寂，
僧肇謂：
「至人通神心於無窮，
窮所不能滯；
極耳目於視聽，
聲色所不能制者；
豈不以其即：萬物之自虛，
故物不能累其神明者也。」
至人以其超絕之智慧，探究無窮之領域，
而不受任何事物所滯礙，
盡耳目與外界接觸，而不為聲色所迷惑；
至人之所以能夠如此，乃因其視萬物本自空寂虛無，
不起執著，故其精神不受外物干擾。
可謂「即有即空」之般若空觀。
僧肇復云：
「色即是空，不待色滅，然後為空」。
其次，就「空」之立場而論，
萬物原無差異，本即自性空寂，
僧肇謂：
「至人通神心於無窮，
窮所不能滯；
極耳目於視聽，
聲色所不能制者；
豈不以其即：萬物之自虛，
故物不能累其神明者也。」
至人以其超絕之智慧，探究無窮之領域，
而不受任何事物所滯礙，
盡耳目與外界接觸，而不為聲色所迷惑；
至人之所以能夠如此，乃因其視萬物本自空寂虛無，
不起執著，故其精神不受外物干擾。
全站熱搜
留言列表
{{ article.title }}