何謂西方極樂世界？
果 煜 法 師
何謂極樂？極乃超越之意，超越苦樂之對立。
何為西方？此方非空間之方位，而是心路的歷程。
如太陽自東方升起，至西方落下，即喻行者自發心至成就的歷程。
既已見性和未見性者，都能往生淨土。
然為福德、智慧不等故，所能往生的淨土也應有別也；
故西方極樂世界，並不是一個「單相」的淨土。
這就如同小學程度者、中學程度者和大學程度者，
這就如同小學程度者、中學程度者和大學程度者，
當不可能在同一個地方受教育。
既稱為「極樂世界」，故生活於那地方，當很快樂才是！
然我的看法，卻非如此。何以故？因為在世間上，乃有苦，才有樂；
且因為苦消失了，才感受到快樂爾。故無苦，即無樂也。
然我的看法，卻非如此。何以故？因為在世間上，乃有苦，才有樂；
且因為苦消失了，才感受到快樂爾。故無苦，即無樂也。
所以「極樂世界」的「極」，
乃「超越」的意思─超越苦樂的對待，
而成「平常心」也。否則如果極樂，是樂到極點；
而成「平常心」也。否則如果極樂，是樂到極點；
則中國人常謂「樂極生悲」。
於是乎，若可能樂極生悲，則還能稱為極樂世界嗎？
於是乎，若可能樂極生悲，則還能稱為極樂世界嗎？
其次，云何是西方呢？如將太陽落下的方位，稱為西方；
則於一年中，春秋、夏冬所落下的方位，其實是不一樣的。
更何況地球既繞著太陽公轉，則夏天的西方，
則於一年中，春秋、夏冬所落下的方位，其實是不一樣的。
更何況地球既繞著太陽公轉，則夏天的西方，
與冬天的西方，方向竟完全相反也。
西方，其實只是一個象徵─象徵著「果位的圓滿」。
而東方，則象徵著「因位的修行」。故菩薩位的行者，
而東方，則象徵著「因位的修行」。故菩薩位的行者，
是從東方啟修的；修到果位圓滿時，則稱為「到西方」也。
所以西方是「無量光、無量壽」。
前已謂：乃以行者修學的成就，來配對所得往生淨土的層次。
故所謂「西方極樂淨土」者，乃包括淨居天、妙喜國、
彌勒內院及東方琉璃淨土也；而非一單相之淨土爾！
故所謂「西方極樂淨土」者，乃包括淨居天、妙喜國、
彌勒內院及東方琉璃淨土也；而非一單相之淨土爾！
是以在《阿彌陀經》中，只簡述曰：不可以少善根福德因緣，得生彼國。
而在《觀無量壽佛經》中，便詳述有三生九品的差別。
因此，在《阿彌陀經》裏，
只是謂「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
其實還不夠清楚。因為未將所具的「善根福德因緣」，
作更明確的區分。而在《觀無量壽佛經》裏，才把「善根福德因緣」，
作了更明確的區隔，而有「三生九品」的差異。
其大致是：如果具足了智慧與福德，便為上品；
只具福德，不具智慧，乃為中品。若福德、智慧皆不具，
只具福德，不具智慧，乃為中品。若福德、智慧皆不具，
而徒有信願者，則為下品也。
於是乎，若以單純地持名念佛，便絕不可能得上品也。
甚至欲得中品，也不容易哩！因為再怎麼持名念佛，
甚至欲得中品，也不容易哩！因為再怎麼持名念佛，
也只能歸於信願而已！故除非能深入大乘佛法，
甚至能參禪見性，才可能得上品也。
以上，既明白：西方極樂世界不是一個單相的世界，
其因福德與智慧的差異，而有「三生九品」之別。
這就佛法的因果而言，才更合理也。
所以下面，我們再以此觀點，來看「持名與念佛」：
所以下面，我們再以此觀點，來看「持名與念佛」：
念佛與持名
有很多修學淨土法門的人，會質問曰：
你們這些學佛參禪者，為何不念佛呢？
答云：學佛參禪者，不是不念佛，
只是不用“ 持名 ”的方式來念佛也。
問：其云何念佛？
答：雖念佛可有“ 念佛性、念佛行、念佛相、念佛名 ” 的差別；
但以念佛性和念佛行，才與正直道相應。何次故？如《金剛經》有：
“ 若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不得見如來。”之文。
故觀佛相者，何非以色見我？持佛名者，何非以音聲求我？
但以念佛性和念佛行，才與正直道相應。何次故？如《金剛經》有：
“ 若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不得見如來。”之文。
故觀佛相者，何非以色見我？持佛名者，何非以音聲求我？
是以非正直道也！
問：云何念佛性？
答：從參禪而見佛性！
問：云何念佛行？
答：行有身口意三行，身行為戒，口行為教，意行為禪。
故從深入經教，而持戒參禪，是為念佛行也。
故從深入經教，而持戒參禪，是為念佛行也。
故如能念佛行，即是念「報身佛」也。
如能念佛性，即是念「法身佛」也。
所以，當以念佛性、念佛行為正直道。說到念「法身佛」者，
又牽涉到「阿彌陀佛之玄義」也。
所以，當以念佛性、念佛行為正直道。說到念「法身佛」者，
又牽涉到「阿彌陀佛之玄義」也。
阿彌陀佛的玄義
云何為「阿彌陀」？乃「無量」義也。
西方，既是修行到果位圓滿之意；
則阿彌陀佛，即是無量佛─不只無量光、無量壽，
則阿彌陀佛，即是無量佛─不只無量光、無量壽，
也無量的福德與智慧。
問：世間眾相，量皆有限，云何「阿彌陀」能為無量呢？
答：「阿彌陀」非是相者，而是性也。
既是性者，則為法身，而非報身與化身也。
問：《阿彌陀經》既云「阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。」
其云何為法身佛呢？
答：「十」是代表無量圓滿之意。而法身者，即本來清淨圓滿也；
故曰「成佛已來，於今十劫。」又有謂阿彌陀佛，為「法界藏身」。
故其為法身佛之意，乃至為明顯。
故曰「成佛已來，於今十劫。」又有謂阿彌陀佛，為「法界藏身」。
故其為法身佛之意，乃至為明顯。
雖在《阿彌陀經》裏有謂：「阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。」
這給我們一種錯覺，以為阿彌陀佛是有開始的。然既有始者，乃必有終也，
云何能為無量壽呢？故這「十」，也只是另一個象徵而已！
如中國人講到十，多是指圓滿之意；以圓滿故，無始亦無終。
這給我們一種錯覺，以為阿彌陀佛是有開始的。然既有始者，乃必有終也，
云何能為無量壽呢？故這「十」，也只是另一個象徵而已！
如中國人講到十，多是指圓滿之意；以圓滿故，無始亦無終。
故能既無始，又無終者，唯法身而已！其次，有些經文又稱阿彌陀佛，
為「法界藏身阿彌陀佛」；乃把阿彌陀佛是法身佛，講得更直接了當矣！
為「法界藏身阿彌陀佛」；乃把阿彌陀佛是法身佛，講得更直接了當矣！
其次，無量者又可說：既是無有量，也是無限量。而無有量者，
即是內證「真空」的境界；無限量者，即是外現「妙有」的成就。
即是內證「真空」的境界；無限量者，即是外現「妙有」的成就。
下面再申論：此「無量」者，既可說是「無有量」，也可說是「無限量」。
「無有量」者，似乎什麼都沒有。如能證得真空、無我的境界；
則因不再計度分別，故無有量矣！反之，能從緣起去觀，則法法相涉相入、
層層不盡，即成「無限量」也。是以「阿彌陀」，
乃謂能證得「真空、妙有」的境界也！
「無有量」者，似乎什麼都沒有。如能證得真空、無我的境界；
則因不再計度分別，故無有量矣！反之，能從緣起去觀，則法法相涉相入、
層層不盡，即成「無限量」也。是以「阿彌陀」，
乃謂能證得「真空、妙有」的境界也！
而念者，非口念，非第六識的思惟分別；
而是當下相應，當下體證。
故念佛的「念」，應是心念，而非口念。
如只是嘴巴念，而心不相應，
就像鸚鵡學語一般，作用便很有限了。
就像鸚鵡學語一般，作用便很有限了。
或謂：既是用心念，即是以第六識去念也。
于口念時，既耳朵要聽得進去；
尤其心要能返照，能清清楚楚地知道自己當下正在念佛。
尤其心要能返照，能清清楚楚地知道自己當下正在念佛。
但是，純以第六識來念佛，其實是非常不可靠的。
因為第六識，乃「審而非恒」，常常會有間斷。
於是在臨命終時，第六識能否念佛，即完全沒把握矣！
所以很多淨土行者，多擔心：如果臨命終時，提不起念佛的正念，
是否就去不了西方呢？
因為第六識，乃「審而非恒」，常常會有間斷。
於是在臨命終時，第六識能否念佛，即完全沒把握矣！
所以很多淨土行者，多擔心：如果臨命終時，提不起念佛的正念，
是否就去不了西方呢？
故真正的念佛，是以「第七識」來念的。
云何以第七識念呢？因為第七識，主要在「抉擇」也 ─
抉擇我們這一生，所要努力的方向與目標。
於是從發菩提心，而以修學佛法為主要的願心與努力的方向。
不只這生如此，生生世世亦然。
於是從發菩提心，而以修學佛法為主要的願心與努力的方向。
不只這生如此，生生世世亦然。
於是在臨命終時，即使我們已昏迷不省人事了；
以第七識是「既恒又審」故，還會帶著我們的願心，
以第七識是「既恒又審」故，還會帶著我們的願心，
往有佛法之處去受生也。
故在《阿含經》裏也有這樣的比喻：一棵樹，如果一向是往西方長；
則倒的時候，也必往西方倒。
故在《阿含經》裏也有這樣的比喻：一棵樹，如果一向是往西方長；
則倒的時候，也必往西方倒。
所以，以第七識為主導，而來熏習第八識的淨業種子。
如第八識的淨業種子，比例愈高；則不只能往生淨土，且品位能更高也。
如第八識的淨業種子，比例愈高；則不只能往生淨土，且品位能更高也。
我們看「念」者，是「今心」，即當下也。
故念佛的念，是看當下的心，能否與佛法相應？能否與佛性相契？
而這相應與否？主要是看第七識的抉擇，與第八識的染淨也。
故念佛的念，是看當下的心，能否與佛法相應？能否與佛性相契？
而這相應與否？主要是看第七識的抉擇，與第八識的染淨也。
云何謂「念佛一聲，能消八十億劫生死重罪」？
既能證入「真空妙有」，而相應于本來清淨圓滿的法身，
云何不能消一切生死重罪呢？然誰有能力，如此念佛呢？
不只已見性開悟而已，必也已大悟徹底矣！
既能證入「真空妙有」，而相應于本來清淨圓滿的法身，
云何不能消一切生死重罪呢？然誰有能力，如此念佛呢？
不只已見性開悟而已，必也已大悟徹底矣！
是以「阿彌陀」，既是密教中的「本尊」，也是禪法中的「話頭」；
只是傳統的淨土宗，都小看了它，都錯用了它。
只是傳統的淨土宗，都小看了它，都錯用了它。
末法時代與隔陰之迷
或謂：于末法時代中，眾生只能修持淨土法門 ─
狹義的淨土法門。答云：就為有太多
「邪正不分，本末顛倒」的眾生，這時代才被稱為末法時代。
不是因這個時代，距世尊當世已二千多年了，
所以就必成為末法時代。反而是因大部分的眾生，
都不瞭解正法，且在枝末裏打轉，才稱為「末法時代」也。
但如有善知識的教化、引導，能讓更多人早一點確立正知見，
早一點起正修行；則這個時代，乃還是正法時代也。
再問：若修禪不成就而有隔陰之迷，豈非前功盡棄而輪回無期？
答云：即使有隔陰之迷，而因果不失；故一切修行，必將是功不唐捐。
否則一味誇張隔陰之迷，卻難免有「斷滅見」之嫌疑。
否則一味誇張隔陰之迷，卻難免有「斷滅見」之嫌疑。
在佛法中，已再三強調：功不唐捐。
故只要順著佛法的方向去努力，將來一點一滴都會現行、成報。
所以我們不用在短時間裏，急著去衡量利弊得失。
如欲在短時間內，看到修行的成果！你反而更不容易有信心，
或者會因短視近利而迷失方向。故能從更高的佛理、更大的視野來修行，
就不用擔心：這輩子如果不開悟，是否就前功盡棄了？不會的！
憑我們一生所修學的福德與智慧，擔保你能往生到與之相應的淨土。
如欲在短時間內，看到修行的成果！你反而更不容易有信心，
或者會因短視近利而迷失方向。故能從更高的佛理、更大的視野來修行，
就不用擔心：這輩子如果不開悟，是否就前功盡棄了？不會的！
憑我們一生所修學的福德與智慧，擔保你能往生到與之相應的淨土。
再問：「要不要發願呢？」
答云：發願從因去努力者，即能水到渠成也；
而非守株待兔，坐待成果爾！
而非守株待兔，坐待成果爾！
小 結
若能從廣義的佛法．廣義的修行法門，去看禪與淨土；
則非但不衝突，並且還能相涉相入，相得益彰。
則非但不衝突，並且還能相涉相入，相得益彰。
因為學禪者，不只能往生淨土；並且因福德智慧的修持，
而能有更高的品位。如果開悟了，不只能往生淨土，並且能得上品也。
就算未開悟，能以發菩提心而繼續努力，也能往生中下品之淨土也。
而能有更高的品位。如果開悟了，不只能往生淨土，並且能得上品也。
就算未開悟，能以發菩提心而繼續努力，也能往生中下品之淨土也。
否則只參禪，而不歸依淨土。甚至謂「不用看經、持戒」，
只參一個話頭，便能開悟。則其信心，雲何能落實呢？
誰敢擔保我這生一定開悟，一定能證得不受後有呢？
只參一個話頭，便能開悟。則其信心，雲何能落實呢？
誰敢擔保我這生一定開悟，一定能證得不受後有呢？
反過來，我們也要告訴修淨土法門的人：
不是只有持名，
才能往生淨土。
更不是只要持名，便能不用看經、不作其他行持。
因為若如此，則本質上，還不過是外道而已，恰如「買櫝還珠」
般地愚癡。意思是：有些賣珠寶的人，
為了吸引更多的人來看珠寶、來買珠寶，所以把裝珠寶的木匣子，
裝飾得很漂亮、很精緻。結果來者卻指明：只要買木匣，而不買珠寶。
為了吸引更多的人來看珠寶、來買珠寶，所以把裝珠寶的木匣子，
裝飾得很漂亮、很精緻。結果來者卻指明：只要買木匣，而不買珠寶。
這是比喻：因很多人對修學佛法，沒有信心，
不敢擔保自己一定能開悟、能得解脫。於是因為沒信心，
就放棄了！因此，佛菩薩就「方便地」為他擔保：
沒問題，只要你肯念佛，就一定能生淨土。
沒問題，只要你肯念佛，就一定能生淨土。
於是大家想：既如此，至少我也可以去也。然後，佛菩薩再告訴他：
你要怎麼行持，才能升中上品。他們想：既都入門了，則叫我再怎麼努力，
都應該接受。於是為能繼續行持故，果能生中上品之淨土也。
你要怎麼行持，才能升中上品。他們想：既都入門了，則叫我再怎麼努力，
都應該接受。於是為能繼續行持故，果能生中上品之淨土也。
然如錯謂：佛菩薩既已擔保我能生淨土了，所以就不用再努力了。
這便是本末顛倒了。而努力者，也非只持名，就一切夠了。
這便是本末顛倒了。而努力者，也非只持名，就一切夠了。
這也就說：我們要用「共通」的角度，來看一部經，或修一個法門；
而不要用一部經，或一個修行法門，來看整個佛法。
那佛法絕對會被扭曲、會被貶值的。
而不要用一部經，或一個修行法門，來看整個佛法。
那佛法絕對會被扭曲、會被貶值的。
故一個人修行到最後，眼界既要愈來愈開闊，涵融度也要愈來愈高，
這才表示有進步。而不是愈學愈封閉、愈學愈孤陋。
這才表示有進步。而不是愈學愈封閉、愈學愈孤陋。
問：修行不是當「一門深入」嗎？答：
「一門深入」是指一門通，
則百門通。
而非一門深入，即百門禁閉。
因此，最後再回顧：「學禪的人，能不能生淨土？」
從發菩提心，而意願非深入到最後，變成鑽牛角尖，能進而不能出。
繼續修學佛法者，即能生淨土。至於「學禪的人，當生何種淨土？」
這就看你的功夫了！
當然，若能大悟徹底，且證得不受後有，
便不會往生矣！
從發菩提心，而意願非深入到最後，變成鑽牛角尖，能進而不能出。
繼續修學佛法者，即能生淨土。至於「學禪的人，當生何種淨土？」
這就看你的功夫了！
當然，若能大悟徹底，且證得不受後有，
便不會往生矣！
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