真 如
(一) 真 如
一切眾生皆具有圓滿佛性，這佛性有許多異名，
如真如、法性、清淨本心、本來面目、本際、實相 、菩提。
為了描述它自在無礙的本來面目，又叫它為本地風光。
真如具足圓滿的覺性，故稱「佛性」。
又為萬法之本，故稱「法身」。
為萬法之性，故名「法性」。
此心之体不變昜，故稱它為「真如」。
此心覺性圓滿本具，故名「本覺」。
法性非虛妄不實，故名「實相」。
心本清涼寂靜，故謂之「涅槃」。
如真如、法性、清淨本心、本來面目、本際、實相 、菩提。
為了描述它自在無礙的本來面目，又叫它為本地風光。
真如具足圓滿的覺性，故稱「佛性」。
又為萬法之本，故稱「法身」。
為萬法之性，故名「法性」。
此心之体不變昜，故稱它為「真如」。
此心覺性圓滿本具，故名「本覺」。
法性非虛妄不實，故名「實相」。
心本清涼寂靜，故謂之「涅槃」。
法義的闡釋方式最常看到的是「体用」二說，
也是現今常說的「本体論」與「現象論」。
真如是心的本体論描述，生滅現象是心識所起的現象論。
本体論與現象論是一体兩面，
本体論在闡述心的靜態本質、本有的特質。
現象是作用所產生的外相。
不論由本体論出發或由現象角度的出發，都是心的一種描述。
一切法從本以來，皆離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，
無有變異，假名為真如。
真如自体在凡不減，在聖不增，眾生帶著真如在六道輪迴無量劫，
也不會消失，証聖成佛，真如体性也不會增加什麼，此即是所謂
「法性如如」。
只因眾生有著妄想攀緣，才無法証得清淨的真如。
若離了妄想心，就無凡聖、迷悟、空有、生死涅槃、
煩惱菩提種種法相差別，真如自然法爾顯露。
六祖惠能大師說：
「何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；
何期自性本無動搖。」描述清淨真如。
無有變異，假名為真如。
真如自体在凡不減，在聖不增，眾生帶著真如在六道輪迴無量劫，
也不會消失，証聖成佛，真如体性也不會增加什麼，此即是所謂
「法性如如」。
只因眾生有著妄想攀緣，才無法証得清淨的真如。
若離了妄想心，就無凡聖、迷悟、空有、生死涅槃、
煩惱菩提種種法相差別，真如自然法爾顯露。
六祖惠能大師說：
「何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；
何期自性本無動搖。」描述清淨真如。
《入佛境界經》說：
「諸佛如來不見諸法，不聞諸法，不念諸法，不知諸法，
不覺諸法，不說一法，不示諸法。」
清淨法性無我、人、眾生、壽者相，離名言相，離覺觀、離分別意識，
離見聞覺知而清淨無染，不淨不垢。
「諸佛如來不見諸法，不聞諸法，不念諸法，不知諸法，
不覺諸法，不說一法，不示諸法。」
清淨法性無我、人、眾生、壽者相，離名言相，離覺觀、離分別意識，
離見聞覺知而清淨無染，不淨不垢。
中論說「以有空故，一切法得成。」在說理体與妙用乃不一不異。
於理体，法性平等，於妙用，能顯無量義。
似水生一切波，全波本是水。
体用亦猶如燈與光，光在燈在，光還照燈体，心光復照心体，
故說体用如如，即体之用是妙智，即用之体是真如。
妙智與真如皆是對心的說明而有，皆在一心中。
(二) 明 心
所謂「明心見性」，是先明心地而後見心性。
明心地是先了知萬法不離唯心造，佛與眾生皆同此心，
如「達摩血脈論」說：
「前佛後佛，只言其心。心即是佛，佛即是心，
心外無佛，佛外無心。」
此心無始以來，不生不滅，不垢不淨，無形無色，非青非黃，
離言絕句，猶如虛空，了無邊際。
明心地是先了知萬法不離唯心造，佛與眾生皆同此心，
如「達摩血脈論」說：
「前佛後佛，只言其心。心即是佛，佛即是心，
心外無佛，佛外無心。」
此心無始以來，不生不滅，不垢不淨，無形無色，非青非黃，
離言絕句，猶如虛空，了無邊際。
佛與眾生的心性本來無別，若直下認取此一平等心性，
當下心佛平等不二，即心即佛。
若不能當下認取即心即佛，將會心外求法，以心求佛，若是如是，
將猶如「佛在覓佛」，終是戲論。
若能歇了外求之心，「法性佛」法爾現前，當下無欠無餘，
在佛不增，在眾生時不減，猶如日正當中，虛空不曾明，
日落黑夜，虛空亦不曾暗。
明暗只是因緣所生的現象，虛空性如如不動。
法性也如是這樣，離一切名言，不被凡聖句言所障礙，
不被三藏十二部經所障礙，無古無今，正如古德說：
「縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念証時，只証原來自佛，
向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。」
當下心佛平等不二，即心即佛。
若不能當下認取即心即佛，將會心外求法，以心求佛，若是如是，
將猶如「佛在覓佛」，終是戲論。
若能歇了外求之心，「法性佛」法爾現前，當下無欠無餘，
在佛不增，在眾生時不減，猶如日正當中，虛空不曾明，
日落黑夜，虛空亦不曾暗。
明暗只是因緣所生的現象，虛空性如如不動。
法性也如是這樣，離一切名言，不被凡聖句言所障礙，
不被三藏十二部經所障礙，無古無今，正如古德說：
「縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念証時，只証原來自佛，
向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。」
心外求法，即是將心覓心，皆是著相求境，一有著相，就與大道背馳。
法即是心，心即是法，心外無法，法外無心。
心自無心，隨處清淨，入一切差別境時，心亦無染無別，清淨如昔。
一切萬用，不離唯心所現，心光透十方，切莫要「將心無心」，否則，
此心卻成有心，心念一有作意，即落在有能所的分別心，
但能無心差別，心、佛、眾生即同源。
(三) 何謂見性
明白心的空性，不一定就能感觸菩提的妙用。
見性不同於明心之最大差異，在於見性者能在舉手投足，
揚眉瞬目中能自受用本覺的無量功德，自受用是由理悟進而不經意念，
不經思惟的去親切感觸它，於日用中領受它。
明心猶如看影片說明坐飛機的感覺，
自受用是坐上飛機上天空直接領受飛翔。
見性不同於明心之最大差異，在於見性者能在舉手投足，
揚眉瞬目中能自受用本覺的無量功德，自受用是由理悟進而不經意念，
不經思惟的去親切感觸它，於日用中領受它。
明心猶如看影片說明坐飛機的感覺，
自受用是坐上飛機上天空直接領受飛翔。
真如是清淨法性的異名，法性又是什麼呢？
諸論常說「法性如虛空相，無形無相無色」。
無相無色無味，非見聞覺知之所及，既然真如非見聞覺知所能觸及，
那麼為什麼又說能見性呢？
此見非眼見物的見，是以心能現觀諸法本空，
明覺法性本自具足，故假名為見。
諸論常說「法性如虛空相，無形無相無色」。
無相無色無味，非見聞覺知之所及，既然真如非見聞覺知所能觸及，
那麼為什麼又說能見性呢？
此見非眼見物的見，是以心能現觀諸法本空，
明覺法性本自具足，故假名為見。
金剛經說「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」
若見諸相非相即是見諸相畢竟空，因此，以見諸法空性名見如來。
又以諸法無生性是諸佛第一諦身，故名見佛身。
若見諸相非相即是見諸相畢竟空，因此，以見諸法空性名見如來。
又以諸法無生性是諸佛第一諦身，故名見佛身。
對於見性，我們來下一個慨略的定義，即現觀緣起無常無我，
了達名相不離緣起有，對非緣生之清淨佛性之妙用，
能自知、自証、自肯，假名為見性。
我們用六祖的一句名言來引伸見性的妙用，六祖說：
「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
見性者心中起念時，念念正是不離清淨佛性的妙用。
對境心數起，菩提作麼長，是歷緣對境中，親切的感觸覺性之妙用。
我們來看一段聖者對見性的對話 :
昔異見王問婆羅提尊者曰，何者是佛？
昔異見王問婆羅提尊者曰，何者是佛？
尊者曰： 見性是佛。
王曰： 師見性否。
尊者曰： 我見佛性。
王曰： 性在何處？
尊者曰： 性在作用。
王曰： 是何作用今不見？
尊者曰： 今見作用王自不見。
王曰： 於我有否？
尊者曰： 王若作用無有不是，
王若不用體亦難見。
王若不用體亦難見。
王曰： 若當用時幾處出現？
尊者曰： 若出現時當有其八。
王曰： 其八出現當為我說。
尊者曰： 在胎曰身、處世曰人、
在眼曰見、在耳曰聞、在鼻辨香、
在舌談論、在手執捉在足運奔、
遍現俱該沙界收攝在一微塵。
識者知是佛性，不識者喚作精魂。
在眼曰見、在耳曰聞、在鼻辨香、
在舌談論、在手執捉在足運奔、
遍現俱該沙界收攝在一微塵。
識者知是佛性，不識者喚作精魂。
(四) 見性至少必須具備三個條件
一：對緣起無自性、諸行無常、諸法無我，
能不經尋伺即能勝解無礙。
能不經尋伺即能勝解無礙。
二：養成令心安住於當下，心空如洗的定力。
三：不希求未來，不攀緣過去，放下一切聖言量。
觀心前，先令心放下一切念頭，一切善事、惡事全拋下，
得意的，失意的全放一邊，令心不尋伺，令心無起念的覺照。
當妄念來時，知道妄念本空，來去不住，
只管靜靜的看，猶如坐看風雲起。
妄念的覺察當下，了無蹤跡了，久久純熟，
能契入不除妄、不求真的無住心境。
心若失去了正觀，才會讓妄念入侵，
當心若被妄念所牽伴而失去正念正知時，
就要從零開始，回到不尋伺、無起念的覺照。
如此的反覆的學習安住，當安住心增長時，定慧即默默的成長。
逐漸明白並自知念頭當下生起時，能夠不生對治，任其煙消雲散，
這種通達生滅無性，即是空性顯現。
當覺照生起時，即能明白覺性自然明淨，
有妄想執取才會有染淨之執。
得意的，失意的全放一邊，令心不尋伺，令心無起念的覺照。
當妄念來時，知道妄念本空，來去不住，
只管靜靜的看，猶如坐看風雲起。
妄念的覺察當下，了無蹤跡了，久久純熟，
能契入不除妄、不求真的無住心境。
心若失去了正觀，才會讓妄念入侵，
當心若被妄念所牽伴而失去正念正知時，
就要從零開始，回到不尋伺、無起念的覺照。
如此的反覆的學習安住，當安住心增長時，定慧即默默的成長。
逐漸明白並自知念頭當下生起時，能夠不生對治，任其煙消雲散，
這種通達生滅無性，即是空性顯現。
當覺照生起時，即能明白覺性自然明淨，
有妄想執取才會有染淨之執。
一旦心能安住於當下，並逐漸養成心空如洗的禪定個性，
一旦日久功深後，自然會慢慢的相應於緣起性空，
對境感受如夢如幻之「般若空觀」。
習性顯現的分別我見，也會慢慢扭轉與淡化。
過程中，分別我執淡化一分，就會與般若相應一分。
對過去習慣性的攀緣、懷念，對未來祈求、追逐，都不外是
過去帶來的自妄想習氣。當分別我執慢慢扭轉後，覺性自然逐漸明淨，
也會進一步的相應不作對治、不執、不取、不求真、不除妄的般若。
這無住、無取、無相的般若，乃立基於心空如洗的定力與
般若空觀的深入熏習。
一旦日久功深後，自然會慢慢的相應於緣起性空，
對境感受如夢如幻之「般若空觀」。
習性顯現的分別我見，也會慢慢扭轉與淡化。
過程中，分別我執淡化一分，就會與般若相應一分。
對過去習慣性的攀緣、懷念，對未來祈求、追逐，都不外是
過去帶來的自妄想習氣。當分別我執慢慢扭轉後，覺性自然逐漸明淨，
也會進一步的相應不作對治、不執、不取、不求真、不除妄的般若。
這無住、無取、無相的般若，乃立基於心空如洗的定力與
般若空觀的深入熏習。
如果令心安住於當下，心空如洗的定力沒養成，
以及未能致力 熟悉於不作對治、不執不取、不求真、
不除妄的般若，就無法有覺醒的火花。
退一步說，心空如洗的定力沒養成，對緣起無自性、諸行無常、
諸法無我之般若無以融通，更遑論會有覺醒的火花。
以及未能致力 熟悉於不作對治、不執不取、不求真、
不除妄的般若，就無法有覺醒的火花。
退一步說，心空如洗的定力沒養成，對緣起無自性、諸行無常、
諸法無我之般若無以融通，更遑論會有覺醒的火花。
(五) 覺 醒
於現觀中覺醒了什麼呢？
覺醒是相應般若慧，覺醒了菩提本自清淨，本自具足，本是無法可修，
所以只是莫要污染，不須刻意去修持。
覺醒菩提乃無禪定與散亂，所以入定不入定本是一境，無悟亦無迷，
無法可証，不証自証。覺醒菩提非因緣生，故不生，不生故不滅。
覺醒菩提無能覺與所覺，無悟者與所悟，只因妄想才會分為二。
覺醒菩提人人本具，三界眾生帶著它輪迴，卻一點也不會染污它的
光明清淨覺性。
覺醒菩提不受思想、觀念所牽覊，即使通達三藏諸經，
覺性依然不曾有增長。
覺醒我們於日用中處處顯現菩提，
實在不必再向外去追尋，
只在於我們是否能覺醒而已。
覺醒是相應般若慧，覺醒了菩提本自清淨，本自具足，本是無法可修，
所以只是莫要污染，不須刻意去修持。
覺醒菩提乃無禪定與散亂，所以入定不入定本是一境，無悟亦無迷，
無法可証，不証自証。覺醒菩提非因緣生，故不生，不生故不滅。
覺醒菩提無能覺與所覺，無悟者與所悟，只因妄想才會分為二。
覺醒菩提人人本具，三界眾生帶著它輪迴，卻一點也不會染污它的
光明清淨覺性。
覺醒菩提不受思想、觀念所牽覊，即使通達三藏諸經，
覺性依然不曾有增長。
覺醒我們於日用中處處顯現菩提，
實在不必再向外去追尋，
只在於我們是否能覺醒而已。
覺性湛然寂照，以覺性非緣生，所以不從境生。
以覺性空靈含虛，所以不礙緣起。
覺性不依作意，卻明明不昧，了了常覺。
覺性應緣，出之無方，緣盡入之無所。
覺性如天然湖潭澄淨無比，亦如明鏡懸空，
隨緣影現萬像森羅，月來現月，月去不留。
此覺性湛然，無真無妄，妙明圓覺，
是千聖所歸，諸佛法身。
以覺性空靈含虛，所以不礙緣起。
覺性不依作意，卻明明不昧，了了常覺。
覺性應緣，出之無方，緣盡入之無所。
覺性如天然湖潭澄淨無比，亦如明鏡懸空，
隨緣影現萬像森羅，月來現月，月去不留。
此覺性湛然，無真無妄，妙明圓覺，
是千聖所歸，諸佛法身。
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