問 禪 錄
僧問師：「我參禪打坐的時候，斷妄念，可是妄念越斷越多，譬如一碗水，
動的時候泥土不太清楚，一澄下來，泥土便清楚了，所以不斷妄念時，
妄念反少，一斷妄念越斷越多，我以前聽見善知識告訴我，妄念斷盡便是佛性，
何以越斷越多，要怎樣斷，才斷得盡？最多斷到五分鐘，妄念又會起來了。
釋迦佛說‘法亦是念’，為什麼佛不斷妄念，要我們來斷妄念，並且時間坐很久，
頭會發痛，要怎樣用功才合禪宗修法?請師慈悲指示！」
妄念反少，一斷妄念越斷越多，我以前聽見善知識告訴我，妄念斷盡便是佛性，
何以越斷越多，要怎樣斷，才斷得盡？最多斷到五分鐘，妄念又會起來了。
釋迦佛說‘法亦是念’，為什麼佛不斷妄念，要我們來斷妄念，並且時間坐很久，
頭會發痛，要怎樣用功才合禪宗修法?請師慈悲指示！」
師答云：「你根本走錯了路途，起念滅念，不是佛性。
佛性是如如不動，不起妄念。我們見聞知覺，一念無明的妄念一動分為兩方面，
就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是妄，皆是見聞知覺作用，與佛性無干。
如妄念在外面與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裏邊生出來的，比如龍潭出水
的水源，時時有水出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期，修行斷妄念，
這道理實在講不通。
佛性是如如不動，不起妄念。我們見聞知覺，一念無明的妄念一動分為兩方面，
就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是妄，皆是見聞知覺作用，與佛性無干。
如妄念在外面與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裏邊生出來的，比如龍潭出水
的水源，時時有水出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期，修行斷妄念，
這道理實在講不通。
見聞知覺分兩方面，染緣淨緣，一念無明的妄念一動，學佛修行為善，是正妄念；
種種的邪思想，是不正妄念。兩者都是染緣，心中清清淨淨明明白白的，
這個是淨緣。淨緣斷了，見聞覺知，知覺斷了，是空空洞洞黑黑暗暗的無始無明。
我們的佛性，被無始無明遮障，要見佛性，必定將無始無明打破，方能見到。
要打破無始無明，必定要用妄念的六根，假如用眼根便向空洞黑暗的無明窠臼看去，
思想不要間斷，看來看去，時候一到，「摳」的一聲無明一破，遍滿虛空充塞宇宙
的佛性，便現出來了。
種種的邪思想，是不正妄念。兩者都是染緣，心中清清淨淨明明白白的，
這個是淨緣。淨緣斷了，見聞覺知，知覺斷了，是空空洞洞黑黑暗暗的無始無明。
我們的佛性，被無始無明遮障，要見佛性，必定將無始無明打破，方能見到。
要打破無始無明，必定要用妄念的六根，假如用眼根便向空洞黑暗的無明窠臼看去，
思想不要間斷，看來看去，時候一到，「摳」的一聲無明一破，遍滿虛空充塞宇宙
的佛性，便現出來了。
看見佛性後，無量劫生死善惡是非和盤托出了。這時見聞覺知六根妄念，
通通都變為佛性了。佛說法乃是佛念不是妄念，未見佛性，才是妄念。
馬祖說：參禪不屬坐，坐則有著，行住坐臥，皆須用功，坐多了便會頭痛，
你認見聞知覺業識為佛性，則永不能明心見性。
通通都變為佛性了。佛說法乃是佛念不是妄念，未見佛性，才是妄念。
馬祖說：參禪不屬坐，坐則有著，行住坐臥，皆須用功，坐多了便會頭痛，
你認見聞知覺業識為佛性，則永不能明心見性。
僧問師：「我修禪宗用功已多年，從前在終南山住的時候最多，我打坐的時候，身心完全忘卻，
空空洞洞，最初能維持十分鐘，後來進至二十分鐘，身心空與虛空之空相合，
身心空如鏡子一樣，虛空不如鏡子一樣，好象以鏡照鏡，請問法師，這是不是
明心見性境界？」
空空洞洞，最初能維持十分鐘，後來進至二十分鐘，身心空與虛空之空相合，
身心空如鏡子一樣，虛空不如鏡子一樣，好象以鏡照鏡，請問法師，這是不是
明心見性境界？」
師答云：「明心見性，一見永見，無窮無盡，不再迷失。你坐時所見境界不是佛性，乃六祖
所謂無記空，禪宗說的無明窠臼。你以為坐時得者境界是悟，起身時是迷，
則忽迷忽悟，佛性亦有輪回了。照你這樣用功，不是關門用功的方法，這種境界
是小乘外道的境界。你不要斷念，利用六根隨便哪一根，向空空洞洞的境界看去，
功用純熟機緣至時，無明窠臼「摳」的打破，便看見佛性了。這樣子用功，
才合禪宗的方法。
所謂無記空，禪宗說的無明窠臼。你以為坐時得者境界是悟，起身時是迷，
則忽迷忽悟，佛性亦有輪回了。照你這樣用功，不是關門用功的方法，這種境界
是小乘外道的境界。你不要斷念，利用六根隨便哪一根，向空空洞洞的境界看去，
功用純熟機緣至時，無明窠臼「摳」的打破，便看見佛性了。這樣子用功，
才合禪宗的方法。
僧問師：「緣在金山大徹堂中，打坐用功。我用功的時候，不執著有，亦不執著無，若執著
佛性是有，是法外生心，若執著佛性是無，則墮落因果，有無皆不執著，亦不斷念，
合不合禪宗的用功？」
佛性是有，是法外生心，若執著佛性是無，則墮落因果，有無皆不執著，亦不斷念，
合不合禪宗的用功？」
師答云：「不執著有無，乃見聞知覺思想作用，與佛性了不相干，佛性乃如如不動，
你要把不執著有無的一念，放下再下疑情看去，時候多了，無始無明一破，
便會見佛性。」
你要把不執著有無的一念，放下再下疑情看去，時候多了，無始無明一破，
便會見佛性。」
僧問師：「六祖說善惡不思量，就可以明心見性，我現在善惡不思量，為什麼不會明心見性？」
師答云：「六祖說善惡不思量，正與麼時，阿那個是明上座本來面目，六祖的意思，要他在
善惡不思量的地方，下疑情參究，便會見本來面目。你如果只管善惡不思量，
沒有向前參究，哪會明心見性？」
善惡不思量的地方，下疑情參究，便會見本來面目。你如果只管善惡不思量，
沒有向前參究，哪會明心見性？」
居士問師：「佛性無生，佛性從什麼地方來，佛性是從無生來，我們用功的時候，起念是眾生，
將念頭斷了不生，便是無生的佛性，這樣用功，合不合禪宗修法？」
將念頭斷了不生，便是無生的佛性，這樣用功，合不合禪宗修法？」
師答云：「佛性是如如不動的，本來無生故無滅，照你的解釋，則佛性變為有生有滅了，
照你這樣子用功，好象是老子的天下萬物生於有，有生於無，周濂溪的無極生太極，
無生有，有生無，是輪迴的，學佛是要超出輪回，哪會再往輪回裏轉？這樣用功，
是小乘二乘、理學家，不合禪宗的道理。你所說的無生，就是禪宗講的無明窠臼，
你用念頭向無生的地方，下疑情去看，單刀直入的將無始無明打破，便會見佛性。
見佛性便是證無生法忍，無生法忍的解釋是佛性，如如不動，不生不滅，萬象莊嚴，
萬德圓滿，將宇宙萬物，通通變為佛性。」
照你這樣子用功，好象是老子的天下萬物生於有，有生於無，周濂溪的無極生太極，
無生有，有生無，是輪迴的，學佛是要超出輪回，哪會再往輪回裏轉？這樣用功，
是小乘二乘、理學家，不合禪宗的道理。你所說的無生，就是禪宗講的無明窠臼，
你用念頭向無生的地方，下疑情去看，單刀直入的將無始無明打破，便會見佛性。
見佛性便是證無生法忍，無生法忍的解釋是佛性，如如不動，不生不滅，萬象莊嚴，
萬德圓滿，將宇宙萬物，通通變為佛性。」
僧問師：「佛字是賢的意義，只要我們心中時時覺悟不迷，便是明心見性，這樣合不合禪宗的
用功方法？」
用功方法？」
師答云：「佛之覺義是大覺，是絕對的覺，迷悟了不可得，你說的覺乃是見聞知覺的覺，
是腦筋作用，是相對的，你天天要覺是用腦筋來支持，這樣用功，永不能明心見性。
你用覺照的思想，單刀直入，往前看去，時候多無明窠臼一破，便可看見佛性。
見佛性後，腦筋中之覺或迷，皆變為佛性，故維摩居士說法，離見聞覺知，
若行見聞覺知，非求法也。」
是腦筋作用，是相對的，你天天要覺是用腦筋來支持，這樣用功，永不能明心見性。
你用覺照的思想，單刀直入，往前看去，時候多無明窠臼一破，便可看見佛性。
見佛性後，腦筋中之覺或迷，皆變為佛性，故維摩居士說法，離見聞覺知，
若行見聞覺知，非求法也。」
僧問師：「我用功是行住坐臥一切應酬，皆不執著，譬若吃飯，不是執著吃飯，穿衣不要執著
穿衣，說話不要執著說話，一切應酬不要執著應酬，這樣就是得大解脫，佛說破執著，
我這樣不執著是不是明心見性，合不合禪宗的道理？」
穿衣，說話不要執著說話，一切應酬不要執著應酬，這樣就是得大解脫，佛說破執著，
我這樣不執著是不是明心見性，合不合禪宗的道理？」
師答云：「佛說破執著，乃破小乘修四諦執著有，是化城不是寶所，鼓勵他修二乘；
佛又破二乘，不執著修十二因緣，落空執，是暫時方便，未能見性，須修大乘六度，
方能明心見性。佛說破執著，乃教小乘二乘不執著我執、法執、空執、
並非要他腦筋裏不執著。你說的不執著，就是執著，不執著 — 你不執著分別，
怎麼會認得穿衣、說話、吃飯？
總而言之，你所說的不執著，皆是見聞知覺作用，本來佛性，生死有無，種種名相，
皆不能立足，這樣才是真正的不執著。黃檗禪師說：
『終日吃飯，未曾吃一粒米；終日穿衣，未曾披著一根紗，
終日走路，未曾踏著半寸地』。
這樣子才可說得大解脫，要明心見性後，佛性將一切執著、不執著的思想，
通通變為佛性，才能說出這種話，佛性才是真正的不執著，見聞知覺是有執著的，
只要你明心見性後，一切行住坐臥皆是佛性妙用，你不必要他不執著，
他自然是不執著。」
佛又破二乘，不執著修十二因緣，落空執，是暫時方便，未能見性，須修大乘六度，
方能明心見性。佛說破執著，乃教小乘二乘不執著我執、法執、空執、
並非要他腦筋裏不執著。你說的不執著，就是執著，不執著 — 你不執著分別，
怎麼會認得穿衣、說話、吃飯？
總而言之，你所說的不執著，皆是見聞知覺作用，本來佛性，生死有無，種種名相，
皆不能立足，這樣才是真正的不執著。黃檗禪師說：
『終日吃飯，未曾吃一粒米；終日穿衣，未曾披著一根紗，
終日走路，未曾踏著半寸地』。
這樣子才可說得大解脫，要明心見性後，佛性將一切執著、不執著的思想，
通通變為佛性，才能說出這種話，佛性才是真正的不執著，見聞知覺是有執著的，
只要你明心見性後，一切行住坐臥皆是佛性妙用，你不必要他不執著，
他自然是不執著。」
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