靜 心 觀 照
─ 達到本質的最核心
濕婆說：每一樣東西都是透過「知」來感知，「自己」透過
「知」而閃耀在空間，將一個人感知成知者和被知者。
每當你知道什麼東西，那都是透過「知」，
每當你知道什麼東西，那都是透過「知」，
客體透過「知」的能力而來到你的頭腦。
你看一朵花，你知道這是一朵玫瑰花。
玫瑰花在那裡，而你在裡面，
你看一朵花，你知道這是一朵玫瑰花。
玫瑰花在那裡，而你在裡面，
某種來自你的東西來到了那朵玫瑰花，
某種來自你的東西被投射到那朵玫瑰花，
某種來自你的東西被投射到那朵玫瑰花，
某些能量從你那裡出來，來到了玫瑰花，
形成了它的外形、顏色、和氣味，然後回去，
形成了它的外形、顏色、和氣味，然後回去，
告知你說這是一朵玫瑰花。
所有的知識，任何你所知道的，
所有的知識，任何你所知道的，
都透過「知」的能力被顯示出來。
「知」是你的能力，知識透過這個能力被收集起來，
但「知」顯示出兩樣東西：知者和被知者。
每當你知道一朵玫瑰花，如果你忘掉
「知」是你的能力，知識透過這個能力被收集起來，
但「知」顯示出兩樣東西：知者和被知者。
每當你知道一朵玫瑰花，如果你忘掉
那個知道它的知者，那麼你的知識只有一半。
所以當你知道一朵玫瑰花，就有三樣東西：
玫瑰—被知者；知者—你；
所以當你知道一朵玫瑰花，就有三樣東西：
玫瑰—被知者；知者—你；
以及這兩者之間的關係 — 知識。
所以知識可以分成三個點:
知者、被知者、和「知」本身。
「知」就好像是主體和客體這兩個點之間的橋樑。
通常你的知識，只會顯示出被知者，
「知」就好像是主體和客體這兩個點之間的橋樑。
通常你的知識，只會顯示出被知者，
那個知者仍然保持不被顯示，
通常你的知識只有一個箭頭：
它指向玫瑰，但是它永遠沒有指向你。
除非它開始指向你，
通常你的知識只有一個箭頭：
它指向玫瑰，但是它永遠沒有指向你。
除非它開始指向你，
否則那個知識只能夠讓你知道世界，
而不能夠讓你知道你自己。
所有的靜心技巧都是要顯示出那個知者。
戈齊福使用一個特別的技巧就像這個，
所有的靜心技巧都是要顯示出那個知者。
戈齊福使用一個特別的技巧就像這個，
他稱之為「記住自己」。
他說：
每當你知道什麼來西，永遠都要記住那個知者，
不要在客體裡面忘了它，要記住主體。
比方說，剛剛你在聽我講話，
他說：
每當你知道什麼來西，永遠都要記住那個知者，
不要在客體裡面忘了它，要記住主體。
比方說，剛剛你在聽我講話，
當你在聽我講話，你可以以兩個方式來聽。
第一個方式：
第一個方式：
你的頭腦可以集中在我身上，然後忘掉那個聽者，
那麼那個講者可以被知道，但是那個聽者就被遺忘了。
那麼那個講者可以被知道，但是那個聽者就被遺忘了。
戈齊福說，當你在聽的時候，
要知道那個講者，同時也要知道聽者，
你的知道必須有兩個箭頭，
你的知道必須有兩個箭頭，
指向兩個點 — 知者和被知者，
它不可以只流向一個方向，只流向客體，
它必須同時流向兩個方向—知者和被知者，
它不可以只流向一個方向，只流向客體，
它必須同時流向兩個方向—知者和被知者，
這個他稱之為「記住自己」。
佛陀稱之為「正念」。
他說，如果你的頭腦只知道一個點，
佛陀稱之為「正念」。
他說，如果你的頭腦只知道一個點，
那麼它就不是處於「正念」之中，
它必須知道兩者，然後有一個奇蹟會發生：
如果你同時覺知到知者和被知者兩者，
它必須知道兩者，然後有一個奇蹟會發生：
如果你同時覺知到知者和被知者兩者，
突然間你就變成了第三者，
你就不是那兩者之中的任何一個。
只是藉著努力去覺知知者和被知者，
你就不是那兩者之中的任何一個。
只是藉著努力去覺知知者和被知者，
你就變成了第三者，你就變成了一個【觀照】。
第三個可能性會立刻升起一個觀照的自己進入了存在—
因為你怎麼能夠知道兩者？
如果你是知者，那麼你就保持固定在一個點。
在記住自我當中，你會從那個知者的固定點跳開，
那麼那個知者就是你的頭腦，而那個被知者就是世界，
你變成了第三點，
你變成一個意識、
一個觀照的自己。
這個第三點無法被超越，那個無法被超越的就是最終的。
那個能夠被超越的並不值得，
第三個可能性會立刻升起一個觀照的自己進入了存在—
因為你怎麼能夠知道兩者？
如果你是知者，那麼你就保持固定在一個點。
在記住自我當中，你會從那個知者的固定點跳開，
那麼那個知者就是你的頭腦，而那個被知者就是世界，
你變成了第三點，
你變成一個意識、
一個觀照的自己。
這個第三點無法被超越，那個無法被超越的就是最終的。
那個能夠被超越的並不值得，
因為它並不是你的本性，你可以超越它。
你坐在一朵玫瑰花旁邊，看著它，
第一件要做的事就是變得完全專注，
對那朵玫瑰花給予全然的注意，使得整個世界都消失，
而只有那朵玫瑰存在，你的整個意識，
第一件要做的事就是變得完全專注，
對那朵玫瑰花給予全然的注意，使得整個世界都消失，
而只有那朵玫瑰存在，你的整個意識，
便全然貫注在那朵玫瑰的存在。
如果那個貫注很全然，那麼世界就會消失，
因為當你的注意力越集中在那朵玫瑰，
其他每一樣東西就越來越凋零，世界消失了，
只有那朵玫瑰仍然存在，那朵玫瑰變成了世界。
如果那個貫注很全然，那麼世界就會消失，
因為當你的注意力越集中在那朵玫瑰，
其他每一樣東西就越來越凋零，世界消失了，
只有那朵玫瑰仍然存在，那朵玫瑰變成了世界。
這是第一步:專注在那朵玫瑰上。
如果你無法專注在那朵玫瑰上，那麼你就很難移到那個知者，
因為這樣的話，你的頭腦總是會分心，
所以，專注變成朝向靜心的第一步。
只有玫瑰被留下來，整個世界都消失了，
如此一來，你就可以移向內在，
玫瑰變成了你可以移向內在的點。
現在，看著那朵玫瑰，開始覺知到你自己—那個知者。
在剛開始的時候，你將會錯過。
當你跳到那個知者，那朵玫瑰將不會留在你的意識裡，
它將會變得很微弱，它將會走掉，它將會變得遠遠的。
你會再度來到那朵玫瑰，而忘掉自已，
這個捉迷藏遊戲將會繼續，但是如果你繼續做，
遲早有一個片刻會來臨，
到時候，你將會突然在中間。
那個知者—頭腦，和那朵玫瑰將會在那裡，
而你就在中間看著兩者，
那個中間點或那個平衡點就是觀照。
如果你無法專注在那朵玫瑰上，那麼你就很難移到那個知者，
因為這樣的話，你的頭腦總是會分心，
所以，專注變成朝向靜心的第一步。
只有玫瑰被留下來，整個世界都消失了，
如此一來，你就可以移向內在，
玫瑰變成了你可以移向內在的點。
現在，看著那朵玫瑰，開始覺知到你自己—那個知者。
在剛開始的時候，你將會錯過。
當你跳到那個知者，那朵玫瑰將不會留在你的意識裡，
它將會變得很微弱，它將會走掉，它將會變得遠遠的。
你會再度來到那朵玫瑰，而忘掉自已，
這個捉迷藏遊戲將會繼續，但是如果你繼續做，
遲早有一個片刻會來臨，
到時候，你將會突然在中間。
那個知者—頭腦，和那朵玫瑰將會在那裡，
而你就在中間看著兩者，
那個中間點或那個平衡點就是觀照。
一旦你知道了這個，你就已經變成了兩者，
那麼那朵玫瑰—被知者，和知者—頭腦，就是你的兩隻翅膀，
那麼客體和主體就只是兩隻翅膀，
你是這兩者的中心，它們是你的延伸，
那麼世界和「那神聖的」兩者都是你的延伸，
你已經來到了本質的最核心，
這個核心只是一個【觀照】。
那麼那朵玫瑰—被知者，和知者—頭腦，就是你的兩隻翅膀，
那麼客體和主體就只是兩隻翅膀，
你是這兩者的中心，它們是你的延伸，
那麼世界和「那神聖的」兩者都是你的延伸，
你已經來到了本質的最核心，
這個核心只是一個【觀照】。
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