見聞覺知 與 見性
唐 岐 偶 思
《大乖起信論》說：
「所言不覺義者，
謂不如實知：真如法一故；
不覺：心起而有其念。」
《楞嚴經》的「七處徵心」與「八還辯見」這二章，
對「明心見性」過程之本末推究，說得甚為詳細。
今就「七處徵心」之一隅來探討所謂「見性」。
《楞嚴經》在「七處徵心」的過程中，
阿難尊者以心推度尋找，把這能推度的心，
定位為「我的心」。
佛陀當下指正說：「此是妄心非清淨真心」。
阿難很驚訝的說：「我聽聞佛法，乃至日用中，
都是用這推度的覺知心，怎麼會不是真心呢？」
阿難頓時，陷入茫然中。
佛陀為了讓阿難尊者明白真心非斷滅無知，
也不是見聞覺知的虛妄心。佛陀說：
「若汝執悋分別覺觀所了知性，必為心者，
此心即應離諸一切色香觸諸塵事業，別有全性。」
又說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵影事，
我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，
即真汝心。」
這兩段話，可以說世尊已為我們直指了「心性」。
我們的見聞覺知，是依六根對六塵所起的作用，
我們能推度的是第六意識心識，
是六根對色聲香味觸所起的分別心。
「見聞覺知」都建立在「根境相觸」的因緣條件下所產生；
若是離了因緣，覺知的一切現象就不存在了；現象未生時，
所謂「真心」在那裡呢？我們要如何找到真心呢？
方法就在佛陀所說：
「真心應離諸一切色香觸諸塵事業，別有全性；
……但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即汝真心。」
「前塵」就是已覺知的現象，比如電燈亮了，
心已知道了，已知道就是感官已產生作用的塵境，
就是「前塵」。
我們的感官與塵境相觸時，所認知的一切「知覺與感受」，
都是前塵產出來的分別心，比如想起小時候，
就會顯現「我的存在」；或思惟法義時，心就顯現思惟的功能。
不想時，一切存在與感受就消失了；
當我們心不想，眼不看，耳不聽，我們的心在那兒呢？
如果我們離開了「六根與六塵的覺知」，
還能找到那個能作用的心，才是「真心」。
心已知道了，已知道就是感官已產生作用的塵境，
就是「前塵」。
我們的感官與塵境相觸時，所認知的一切「知覺與感受」，
都是前塵產出來的分別心，比如想起小時候，
就會顯現「我的存在」；或思惟法義時，心就顯現思惟的功能。
不想時，一切存在與感受就消失了；
當我們心不想，眼不看，耳不聽，我們的心在那兒呢？
如果我們離開了「六根與六塵的覺知」，
還能找到那個能作用的心，才是「真心」。
心的尋找或伺察都是「見聞覺知」的功用，
都是經過意識的分別所產生的了別心識；
如果空掉這個「分別」的心識，把心安住在「本覺」上，
不起分別時；這個靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，
是否就是真心呢？
佛陀說：
「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，
猶為法塵影事。」
眾生無始以來的攀緣習性，令心無止境的在追逐外境所產生的
「知覺與感受」，這就是「見聞覺知」。
在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣，
可以暫時止息「攀緣妄想」令心安住於一心清明；
這「清淨心」沒有妄想干擾，猶如萬里無雲萬里天，
亦如一輪明月掛天空，覺照無邊，
守住在這個清淨的心境中，就是「內守幽閒」。
但是住於清明的一心中，依然不離識心作用，
因為心有「守」，就有「能所」的覺知，
不是心的本來面目，所以名為「法塵影事」；
這「法塵影事」是「意根」與「法塵」所產生的結果。
都是經過意識的分別所產生的了別心識；
如果空掉這個「分別」的心識，把心安住在「本覺」上，
不起分別時；這個靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，
是否就是真心呢？
佛陀說：
「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，
猶為法塵影事。」
眾生無始以來的攀緣習性，令心無止境的在追逐外境所產生的
「知覺與感受」，這就是「見聞覺知」。
在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣，
可以暫時止息「攀緣妄想」令心安住於一心清明；
這「清淨心」沒有妄想干擾，猶如萬里無雲萬里天，
亦如一輪明月掛天空，覺照無邊，
守住在這個清淨的心境中，就是「內守幽閒」。
但是住於清明的一心中，依然不離識心作用，
因為心有「守」，就有「能所」的覺知，
不是心的本來面目，所以名為「法塵影事」；
這「法塵影事」是「意根」與「法塵」所產生的結果。
內守幽閒的「守」是不離當下的覺知；
「幽閒」是清淨無擾，沒有煩惱，沒有妄想的心境；
就算令心入於空無邊處，或識無邊處而安住於當下，
不起憶想、不起作意，外境來時任它來，去時任它去，
心念始終不離當下，依然是「內守幽閒的法塵影事」。
我們要如何突破內守幽閒？
看似無門卻有門，
決定於是否現觀緣起，相應般若慧。
「幽閒」是清淨無擾，沒有煩惱，沒有妄想的心境；
就算令心入於空無邊處，或識無邊處而安住於當下，
不起憶想、不起作意，外境來時任它來，去時任它去，
心念始終不離當下，依然是「內守幽閒的法塵影事」。
我們要如何突破內守幽閒？
看似無門卻有門，
決定於是否現觀緣起，相應般若慧。
所謂「真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。」
色香味觸諸塵所起之見聞覺知，它是依緣起而來，
一切現象皆是生滅法，終將幻化無實性。
而「真心」具足一切功德，猶如六祖慧能說：
「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」
一切見聞覺知，它必須依於真心才能存在。
凡夫因為迷失「真心」，不能澈見「見聞覺知」是因緣所生，
是幻有的現象，才會把「見聞覺知」誤為「真心」，
執「見聞覺知」為「實有感」，所以迷為眾生。
如果能夠明白「現象乃因緣所生，緣生緣滅，空無自性。」
不迷於「見聞覺知」為實有時，當「見聞覺知」的因緣滅盡時，
「真心」不隨因緣而滅，歷歷明覺；「清淨心性」就如烏雲消散，
慧日自然顯露了。
我們眾生是因為妄執「見聞覺知」為「實有」，
所以「慧日」才會被妄想的烏雲所覆蓋。
也因為「真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。」
所以佛陀才說：「我非勅汝執為非心」，
我不是要你把「見聞覺知」認定為絕對不是真心。
在 黃檗禪師《傳心法要》中有一段對答話，
學人問黃蘗和尚：
「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？」
(心如虛空，它不是境相，難道就無法當下指境見心嗎？)
黃蘗禪師答說：「什麼心向境上見？
設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，
縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？」
你用什麼心來看到境界？
所見到的境界，一定有一個能見的我，與所見的境；
就如照鏡時所見的境，這個「境」是「根境相對」時，
所產生的「見聞覺知」，不論你觀照得多清晰，
都是「生滅的法塵」，不是不生不滅的「真心」。
色香味觸諸塵所起之見聞覺知，它是依緣起而來，
一切現象皆是生滅法，終將幻化無實性。
而「真心」具足一切功德，猶如六祖慧能說：
「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」
一切見聞覺知，它必須依於真心才能存在。
凡夫因為迷失「真心」，不能澈見「見聞覺知」是因緣所生，
是幻有的現象，才會把「見聞覺知」誤為「真心」，
執「見聞覺知」為「實有感」，所以迷為眾生。
如果能夠明白「現象乃因緣所生，緣生緣滅，空無自性。」
不迷於「見聞覺知」為實有時，當「見聞覺知」的因緣滅盡時，
「真心」不隨因緣而滅，歷歷明覺；「清淨心性」就如烏雲消散，
慧日自然顯露了。
我們眾生是因為妄執「見聞覺知」為「實有」，
所以「慧日」才會被妄想的烏雲所覆蓋。
也因為「真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。」
所以佛陀才說：「我非勅汝執為非心」，
我不是要你把「見聞覺知」認定為絕對不是真心。
在 黃檗禪師《傳心法要》中有一段對答話，
學人問黃蘗和尚：
「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？」
(心如虛空，它不是境相，難道就無法當下指境見心嗎？)
黃蘗禪師答說：「什麼心向境上見？
設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，
縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？」
你用什麼心來看到境界？
所見到的境界，一定有一個能見的我，與所見的境；
就如照鏡時所見的境，這個「境」是「根境相對」時，
所產生的「見聞覺知」，不論你觀照得多清晰，
都是「生滅的法塵」，不是不生不滅的「真心」。
學人又問說：「若不因照，如何得見？」
「心無境不顯」，如果心不觀照，怎麼能知道心的存在呢？
黃蘗禪師答說：
「若涉因，常須假物，有什麼了時；
汝不見道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」
如果必須起照，才能知心性的存在，不觀照時，
就找不到心性的話，這個心性不就變成中斷性，
不是不生不滅了。如果心性不能明明了了，
如在眼前，所說一切，不就只是妄想戲論嗎？
猶如本來就沒有，卻是東扯西扯的扯了一大堆。
又問：「他若識了，照時亦無物。」
若是照見了「心中了無一物」呢？
師答：「若是無物，更何處得照？汝莫開眼寱語。」
若是了無一物，那用什麼來照呢？
不是明明有照的功能，怎麼說無物呢？
「心無境不顯」，如果心不觀照，怎麼能知道心的存在呢？
黃蘗禪師答說：
「若涉因，常須假物，有什麼了時；
汝不見道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」
如果必須起照，才能知心性的存在，不觀照時，
就找不到心性的話，這個心性不就變成中斷性，
不是不生不滅了。如果心性不能明明了了，
如在眼前，所說一切，不就只是妄想戲論嗎？
猶如本來就沒有，卻是東扯西扯的扯了一大堆。
又問：「他若識了，照時亦無物。」
若是照見了「心中了無一物」呢？
師答：「若是無物，更何處得照？汝莫開眼寱語。」
若是了無一物，那用什麼來照呢？
不是明明有照的功能，怎麼說無物呢？
「 但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。」
從見聞覺知的生滅心中，找出不生滅的「真心」；
它的方法與要領，是從「因緣法」中洞觀
「根境」所生的一切法，都空無自性，如幻如夢；
從「諸法畢竟空」中解開對「見聞覺知」執為有的錯覺；
當不再對現象執為實有，就隨之歇下「我執」
所產生的分別妄心；「真心」會在歇下妄想分別後，
猶如撥雲見日，法爾透出。
黃檗禪師說：
「爾但離却有無諸法，心如日輪常在虛空，
光明自然不照而照，不是省力底事，到此之時無棲泊處，
即是行諸佛行，便是應無所住而生其心，此是爾清淨法身。」
息滅了「有無」分別，
乃至一切根境對境所產生的分別妄想後，
心性的般若慧光，自然如日正當中，
雖然空無一物，
卻是朗耀法界，不照而照；
你不用追尋它，它就在當下，
它是「諸佛清淨法身」；
法身不會墮在了無一物之中，
它會隨緣普應，
也名為「無所住而生其心」。
從見聞覺知的生滅心中，找出不生滅的「真心」；
它的方法與要領，是從「因緣法」中洞觀
「根境」所生的一切法，都空無自性，如幻如夢；
從「諸法畢竟空」中解開對「見聞覺知」執為有的錯覺；
當不再對現象執為實有，就隨之歇下「我執」
所產生的分別妄心；「真心」會在歇下妄想分別後，
猶如撥雲見日，法爾透出。
黃檗禪師說：
「爾但離却有無諸法，心如日輪常在虛空，
光明自然不照而照，不是省力底事，到此之時無棲泊處，
即是行諸佛行，便是應無所住而生其心，此是爾清淨法身。」
息滅了「有無」分別，
乃至一切根境對境所產生的分別妄想後，
心性的般若慧光，自然如日正當中，
雖然空無一物，
卻是朗耀法界，不照而照；
你不用追尋它，它就在當下，
它是「諸佛清淨法身」；
法身不會墮在了無一物之中，
它會隨緣普應，
也名為「無所住而生其心」。
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