大方廣

禪 境  與  禪 詩

文/  鄒 相

　“佛祖拈花，迦葉微笑”，
“禪”在一朵花、一個微笑間產生了。
釋尊傳禪法於大迦葉時提到“教外別傳，不立文字”，於是，
“不立文字”就成了禪宗的立宗之旨。

禪用的是意會思維，用意會方式來表情達意，
“只可意會，不可言傳”，就必須“繞路說禪”，
就是用拐彎抹角的方式來表達思想。

而間接地表情達意，彎彎曲曲地訴說情感，以像徵的意象
和比喻來旁敲側擊地比喻事理，正是詩歌的本質，
是詩歌的言說方式。古往今來，禪家就以詩為載體，
以便於“繞路說禪。” 　　

唐宋時期，詩人與禪僧交往是一種很平常的事，
像唐代的王維、韋應物、劉禹錫、顏真卿，宋代的蘇軾、
黃庭堅等人，都與禪僧有過密切地交往，
他們也都是禪的愛好者，有的甚至是禪信奉行者，
所寫的詩也是禪味十足。 　　

韓駒的《陵陽先生詩》：
“學詩當如初學禪，未悟且遍參諸方。
   一朝悟罷正法眼，信手拈出皆文章。”
這首詩是“以詩談禪，以禪喻詩”的典範。 　　

吳可的《學詩詩》：
“學詩渾似學參禪，竹榻蒲團不計年。
   直待自家都了得，等閒拈出便超然。”
這首詩亦是“以禪喻詩”的典型例子。 　　

蘇軾以參禪比擬對詩作的審美鑑賞，
“暫借好詩消永夜，每逢佳處輒參禪”
（《夜直玉堂攜李之儀端叔詩百餘首讀至夜半書其後》）。

南宋趙蕃也有論詩絕句三首—

“學詩渾似學參禪，識取初年與暮年。
   巧匠曷能雕朽木，燎原寧复死灰燃。”

“學詩渾似學參禪，要保心傳與耳傳。
   秋菊春蘭寧易地，清風明月本同天。”

“學詩渾似學參禪，束縛寧論句與聯。
            四海九州何歷歷，千秋萬歲孰傳傳”。 　　

在這些詩作中，詩與禪幾乎融為一體，
詩人都參禪，禪師都寫詩。 　　

在“以禪喻詩”的理論中，最主要的是以下兩個方面：
一是從詩的欣賞的角度，把賞詩的極致看成參禪的“悟”；
二是從詩人修養的角度，把詩人通過對前人作品的長期學習
而最後掌握寫詩的規律，看成參禪的“悟”。

而無論是“漸悟”還是“頓悟”，只要開悟之後，就能達到
“明心見性，直指人心”的境地。能悟“禪”到什麼程度，
就說明其能達到什麼樣的“禪境”。那麼，“禪境”又有幾種境界呢？

“禪境”又是如何通過禪詩來表現的呢？ 　　
按照古往今來各位哲人學者的研究總結，常將“禪境”分為四種：

“現量境”、“直覺境”、“圓融境”、“日常境”這四個境界。

《現量境》

是指對當前現實的現象界的認識。禪宗宗門認為，
普通人的世俗智慧對現實世界的認識是片面的、
虛幻的認識。因為這種認識執著於主、客觀二分的存在；
強調邏輯思維和邏輯推理的重大作用。

“悟禪”首先要立足於現實世界，要以認識萬物的
真如本性（空性）為主，要懂得萬物都是佛性的顯現，
從而破解萬物與人之間的主、客體對立與分別。
如果從禪的角度正確認識現實世界的真面目，
就是達到了“現量境”。 　　

在“現量境”這一層次，禪詩把山水自然看作是佛性的顯現，
青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若。這時的人，
消除了一切情識，不受知見、分別的束縛，對山水自然，
用一顆慧心作亦幻亦真的感悟，詩中物象飄逸空靈，
心境淡泊悠閒，如：

“夜聽水流庵後竹，晝看雲起面前山。”        
“秋風聲颯颯，澗水響潺潺”。                      
            “雪霽長空，迥野飛鴻。段雲片片，向西向東。” 　

《直覺境》

對禪的感悟是不分“所觀”和“能觀”的。
“所觀”，即你所觀察到的東西，
“能觀”，是你可以看到的、有能力看到的東西。

“悟禪”要求觀察者的意識，

與被觀察者的情感狀態和合為一。

觀花時，就要用花的感覺來看花，賞菊時，就要用菊的心情來欣賞，
而非用個人的意識來觀花賞菊，由此形成了能所俱泯的“直覺境”。

“直覺境”就是達到忘我的境界， “物我兩忘”、“物我同一”的境界，
如“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。”（宋·歐陽修《蝶戀花》）
“雁過長空，影沉寒水。雁無遺踪之意，水無留影之心。”

當詩人一旦與禪思冥合，六根不膠著於物時，詩人就能以明鏡般的心包容萬物，
應物而不累於物。當事情來時，以順其自然的態度去從容應對，當事情過去時，
心境便恢復到本來的空明，即“應無所住而生其心”。

《圓融境》

“圓融”一說源於《華嚴經》。
“本體由現象呈現，不同的現象與現象之間都呈現出本體”是華嚴宗的宗旨。
按照等量互換的原理，現象與現象之間也可以互換，相互呈現，相互映照。
因此，就沒有必要在現象世界之外，再尋找一個抽象的本體來說明現象世界。

禪的思維主張，不必離開現象去追尋本體，不必離開個別事物去追尋真理。
這就打通了個別和一般、現象與本體、現象與現象、有情與無情​​之間的隔絕。
打通就使一切打成一片，一切都和合為“一”，這就是圓融無礙。 　　

禪宗詩歌將圓融無礙的精髓表達得淋漓盡致，生動地描繪了大千世界中，
有情與無情 ​​、個體與族類、高峻與深幽、光明與黑暗等，都是同時
具足相應的緣起大法，縱橫交錯，行影相攝，互為緣起，又各住自位，
展示著統一和諧而又千奇百怪的生命樣態。

如：“月映千江水，門門盡有僧。”又如
“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”
（南朝傅大士偈）在這裡，橋才是水，水才是橋，一切躍出了邏輯的囚室，
突破了語言的五大規律，形成了奇特的詩境景觀。

《日常境》

禪宗認為，日常生活的環境是禪的生存的基礎。
禪宗主張，“悟禪”要從日常生活環境進入，在平凡的生活中
領悟禪的真如本性，又稱之為“生活禪”。

於是，禪就體現在衣食住行、行住坐臥等日用生活之中。
在生活中，大千世界、人間萬象，都在你的感悟之中。
通過日常生活中各種不同的體驗，領悟到禪的自然而然、隨緣任運的精神。
可以看出，禪的最高境界只能在日常生活的境遇中獲得，
這充分地說明了禪的“入世”精神。 　　

禪的日常境界的特點是：
自然而然、順其自然、隨緣任運、閒適自得、孤苦寂寞。
這些境界成為了那些“心在朝市，貌在山林”的中國詩人、畫家
安撫心靈的精神理想，成為了禪宗詩歌所追求的最高的審美境界。

實際上，禪宗詩歌對山居生活的描寫，也充滿著詩情畫意。如
“竹筧二三升野水，松窗七五片閒雲”，
   山居景色，悠閒恬適，可以長養道心；
“三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露”，
      山居物事，樸實無華，洋溢著高情遠韻。

日常生活，經由詩意的點染，遂充滿著禪趣。禪宗詩歌表徵著脫落情塵意垢、
時時處處都能感受到澄明本心的悟境，又如：
“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
    若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”

總結來看，禪宗詩歌能表達獨特的禪悟體驗，
其審美境界的為觸目菩提的現量境、水月相忘的直覺境、
珠光交映的圓融境、行住坐臥的日常境，四境關聯，相互轉化，
撲朔迷離，魅力無窮。

千百年來，“禪詩彰顯禪境，禪境烘托禪詩”的交互影響在持續著，
詩人、禪師之間魚水情深的感情也在不斷得到昇華。
禪詩，陶冶著人們的道德情操，禪境，則滋養著人們的創作思維。