知識 與 智慧
知識不是知道，
知識看起來像知道，因此很多人為它所騙，
知識只是資訊。
知識無法蛻變你，你仍然保持一樣。
你累積的資訊不斷地在增加，但它們不但沒有解放你，
反而成為你的負擔，繼續為你創造新的枷鎖。
反而成為你的負擔，繼續為你創造新的枷鎖。
所謂的知識份子實際上遠比所謂的傻子更愚蠢，
因為傻子至少是天真的 — 他無知，但他不會假裝知道 —
至少知道這麼多。但知識份子卻非常地混亂：
他其實一無所知，卻自以為知道。
至少知道這麼多。但知識份子卻非常地混亂：
他其實一無所知，卻自以為知道。
完全地無知，卻相信自己知道 —
如此一來，他必將永遠地根植於無知。
如此一來，他必將永遠地根植於無知。
知識是無知用以掩飾自己的一種方法 —
一種非常狡猾、非常有效、非常聰明的方法。
知識是個敵人，雖然它看起來像個朋友。
這是走向智慧的第一步：
去知道你並不知道，
去知道所有的知識，其實都是借來的，
去知道它還未發生在你身上，它出自別人，
但它並不是你自己的洞見、你自己的體會。
但它並不是你自己的洞見、你自己的體會。
當知識成為你自己的體會時，
它就是智慧。
它就是智慧。
智慧意味著你不是一隻鸚鵡，而是一個人，
意味著你不是在重複別人所說的話而是在表達自己；
智慧意味著你不是一個複印本，你有你自己本然的面目。
知識使你變成一個複印本，
而成為一個複印本是世界上最醜陋的事。
那是發生在人身上最大的不幸 —
因為不知道卻相信自己知道，
因為不知道卻相信自己知道，
那時你將永遠保持無知並身處黑暗之中。
如此一來無論你做什麼都將會是錯的，
或許你甚至能使別人相信你知道，
你也許能增強你的自我，你也許會很有聲望，
你也許會被視為一個偉大的學者，一個博學多聞的人，
但內在深處，你卻是一無所有，而只是黑暗。
內在深處你還未邂逅你自己，你還未進入你存在的廟堂中。
無知的人的處境是比較好的，至少他沒有矯飾，
至少他沒有欺騙別人和他自己。而且無知有它的美 —
一種簡單的美，一種不繁複的美。
去知道「我不知道」立刻就能帶來一個很大的紓解、釋放。
去知道、去經驗，完全的無知，將使一個人充滿驚奇 —
存在轉變成一個奧秘。
存在轉變成一個奧秘。
那就是神的意義，
就是將這個宇宙視為一個奇跡，一個奧秘，
某種令人驚訝的、令人無法穿透理解的 —
某種在它面前你只能以深深地感激俯首敬拜的，
你只能在敬畏中臣服，這就是智慧的開始。
你只能在敬畏中臣服，這就是智慧的開始。
蘇格拉底是對的，當他說：
我唯一知道的是 — 我一無所知。
成為有智慧的並不意味成為有知識的。成為有智慧的，
意味著去領悟某種關於你的意識的東西 —
首先是內在而後外在：
去感受你內在生命的脈動，而後外在的生命。
去感受你內在生命的脈動，而後外在的生命。
去體驗那個你所身處其中的奧秘的意識，
一個人首先必須在他存在最深刻的核心體驗它，
因為那是最接近神的門。
一旦你在內在知道那個奧秘的意識時，
就不難在外在知道它了。但記得：
有智慧的人從不累積知識 —
他的智慧是自發性的，
就不難在外在知道它了。但記得：
有智慧的人從不累積知識 —
他的智慧是自發性的，
知識永遠屬於過去，智慧屬於現在。
知識來自於過去，來自於別人，來自於經典。
而佛陀說過：我對真理的傳遞是超越經典的，
所以我在說的、在傳授的，我在分享的，
從來沒有被寫在任何地方，沒有在任何地方被說過。
從來沒有被寫在任何地方，沒有在任何地方被說過。
其實，真理根本無法被說、無法被寫。
真理是師父和門徒在深深的寧靜中被傳遞出來的：
真理是一個愛的發生。
真理是一個愛的發生。
智慧是有很感染力的，它不是可以被教的東西，
記得：你可以接受智慧，但智慧無法被拿給你。
你可以對智慧敞開、敏感，你可以處在一種持續地歡迎的狀態中，
而門徒就是那樣子坐在師父身邊 —
準備好啜飲，準備好允許師父穿透他的內心。
準備好啜飲，準備好允許師父穿透他的內心。
開始時，那會是驚人的痛楚，
因為師父的意識會像一把利箭一樣穿透你 —
因為師父的意識會像一把利箭一樣穿透你 —
唯有如此它才會到達你的最核心，那將是利箭般的劇痛。
知識滿足自我；智慧完全摧毀自我。
因此人們尋找知識。
非常難得找到一個求道者不是對知識有興趣，
而是對智慧有興趣，願意將自己交托給智慧。
而是對智慧有興趣，願意將自己交托給智慧。
知識意味著關於真理的理論，智慧意味著真理本身。
知識意味著二手的；智慧意味著一手的。
知識意味著相信：別人說而你相信，而所有的相信都是假的！
沒有任何相信是真的，即使你相信佛陀的話，
當你相信它時，它就變成謊言。
當你相信它時，它就變成謊言。
真理不需要被相信 — 或者你知道，或者你不知道。
假如你知道，根本沒有必要相信；
假如你不知道，也沒有必要相信。
如果你知道，你就是知道；如果你不知道，你就是不知道。
相信是狡猾的頭腦的投射 —
它給你一個知道的感覺，但你不知道。
它給你一個知道的感覺，但你不知道。
印度教徒、回教徒、基督徒、猶太教徒、耆那教徒、佛教徒—
這都是相信、都是信仰。
這都是相信、都是信仰。
相信是廉價的 — 它非常容易得到，它沒有任何危險。
你可以輕易地相信神，你可以輕易地相信靈魂不朽，
你可以輕易地相信轉世。事實上，它們只會停留在表面 —
內在深處你從未被它們影響過，一刻也沒有。
你可以輕易地相信轉世。事實上，它們只會停留在表面 —
內在深處你從未被它們影響過，一刻也沒有。
當死亡敲叩你的門時，你將會知道所有你的相信都會消失。
在死亡敲叩你的門時，相信靈魂不朽一點也沒有用 —
你會大哭大叫，你會緊抓著生命不放。
你會大哭大叫，你會緊抓著生命不放。
當死亡來臨時，你會忘掉所有關於神的事；
當死亡來臨時，你會再也無法記得這些關於靈魂轉世的理論、
以及它複雜的含意。當死亡敲扣在你身上時，
它同時敲掉所有你在自己身上建立的知識體系 —
以及它複雜的含意。當死亡敲扣在你身上時，
它同時敲掉所有你在自己身上建立的知識體系 —
留下空無一物的你……以及覺知 —
覺知到你的整個人生已成為一個虛擲。
覺知到你的整個人生已成為一個虛擲。
智慧是一個完全不同的現象：
智慧是經驗，不是信仰。
智慧是存在性的經驗，而不是「關於」。
你不必信仰神存在 — 你自己知道。
你不必信仰靈魂不朽 — 你已經嚐到它的滋味了。
你不必信仰轉世 — 你記得它、你記得曾經活過很多世：
你曾經是一顆石頭、你曾經是一棵樹、
你曾經是動物、是鳥、你曾經是男人、是女人……
你曾經是動物、是鳥、你曾經是男人、是女人……
你曾經以這麼多的形式活過。
你看到形式會改變，但內在的意識保持不變；
你看到只有表層在改變，但本質是永恆的。
這是看見，不是信仰。
而所有真正的師父關心的是，如何幫助你去看到，而不是去信仰。
信仰讓你成為一個基督徒、印度教徒、回教徒。
讓你相信是教士的職業。
師父首先必須摧毀你所有的信仰 —
有神論、無神論、天主教、共產主義。
師父必須拆除你所有的信念體系，
留下再度成為一個孩子的你 —
天真的、敞開的、準備好探詢、
準備好投身進入真理的探險中。
天真的、敞開的、準備好探詢、
準備好投身進入真理的探險中。
智慧是從你的內在升起的，
它不是來自經典。
它不是來自經典。
--- Osho
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