禪 體 驗
禪佛教的哲學是大乘佛教的哲學，因為禪宗是大乘佛學發展的一個果實。
但這個發展所發生的地方卻在中國，而中國人與印度人的心理與智性狀態，
都有大不相同之處。
就我看來，在龍樹尊者與婆修盤頭，以及他們直接的繼承者之後，
佛教已經不能再在它的本土上健康生長下去；如果要把它最為重要，
而此前一直疏忽的層面加以發展，必須移植到另一個地方 ──
而佛教確實由於這一層面的疏忽，生機受到很大的傷害。
大乘佛教在中國人的心靈氣候中，所發展出來而最為重要的層面就是禪。
中國人雖然未能將大乘思想中的華嚴與天臺體系做完美的發展，卻產生了禪宗。
這確確實實是中國天才對整個文化史特異的貢獻，而日本人的貢獻，則在於
謹慎的將禪宗的真正精神，活生生的流傳下來，並使得禪宗的教育方法得以完成。
說到禪是什麼，很難給一般發問者提出一個滿意的回答。
譬如說，當你問到禪是哲學還是宗教信仰時，我們就無法按照一般的詞意
說它是哲學，或說它是宗教信仰。
禪沒有它自己的思想體系；它自由的運用大乘佛教的用詞；
它不肯將自己套入任何特定的思想模式。
再者，它又不是一種信仰，因為它並不促使我們去接受任何教條，教義或崇拜物件。
確實，它有廟有寺，裏面某個特別祝聖的地方供著佛或菩薩(將成佛者)的像，
但禪僧若覺得有利於闡明他們的主旨時，卻會毫不遲疑的粗待這些佛菩薩。
禪師們所強調的乃是一種體驗，而這個體驗要以最為禪宗的方式表達出來。
禪師們認為這些表達的方式乃是使禪宗與佛教其他宗派不同之處，
也是世界上一切宗教的或哲學的思想不同之處。現代學禪的人必須去做的，
乃是對禪體驗做徹底的研究，並對禪體驗在禪宗史中所表達的方式做徹底的研究。
但這個發展所發生的地方卻在中國，而中國人與印度人的心理與智性狀態，
都有大不相同之處。
就我看來，在龍樹尊者與婆修盤頭，以及他們直接的繼承者之後，
佛教已經不能再在它的本土上健康生長下去；如果要把它最為重要，
而此前一直疏忽的層面加以發展，必須移植到另一個地方 ──
而佛教確實由於這一層面的疏忽，生機受到很大的傷害。
大乘佛教在中國人的心靈氣候中，所發展出來而最為重要的層面就是禪。
中國人雖然未能將大乘思想中的華嚴與天臺體系做完美的發展，卻產生了禪宗。
這確確實實是中國天才對整個文化史特異的貢獻，而日本人的貢獻，則在於
謹慎的將禪宗的真正精神，活生生的流傳下來，並使得禪宗的教育方法得以完成。
說到禪是什麼，很難給一般發問者提出一個滿意的回答。
譬如說，當你問到禪是哲學還是宗教信仰時，我們就無法按照一般的詞意
說它是哲學，或說它是宗教信仰。
禪沒有它自己的思想體系；它自由的運用大乘佛教的用詞；
它不肯將自己套入任何特定的思想模式。
再者，它又不是一種信仰，因為它並不促使我們去接受任何教條，教義或崇拜物件。
確實，它有廟有寺，裏面某個特別祝聖的地方供著佛或菩薩(將成佛者)的像，
但禪僧若覺得有利於闡明他們的主旨時，卻會毫不遲疑的粗待這些佛菩薩。
禪師們所強調的乃是一種體驗，而這個體驗要以最為禪宗的方式表達出來。
禪師們認為這些表達的方式乃是使禪宗與佛教其他宗派不同之處，
也是世界上一切宗教的或哲學的思想不同之處。現代學禪的人必須去做的，
乃是對禪體驗做徹底的研究，並對禪體驗在禪宗史中所表達的方式做徹底的研究。
研究禪，意謂要有禪體驗，否則就沒有什麼禪可供你研究。
但體驗本身就意含著它是可以傳達與人的；
一個體系若不能適當表達，
就不再是活生生的東西。
黯啞的體驗是不屬於人的，去體驗即是自我意識到體驗。
禪體驗唯有以禪意識為基礎，並找到它適當的表達，才算完成。
下面我要提供一些瞭解禪意識的線索。
大為山大安禪師(歿于八八三年)，有一次對會眾說：「 有與無(的概念)如同藤繞樹。」
疏山在聽到這段傳聞之後，立即長途跋涉，要去弄清大安這句令人大惑不解的話，
到底是什麼意義？走到之後，他見大安正在抹泥牆，就走過去問：
「你真的說過有與無(的概念)如同藤繞樹嗎？」
大安道：「是啊，我的朋友。」
疏山再問：「如果突然樹倒藤枯怎麼辦？」
大安丟下了他的抹泥板，大笑回到他的屋子中。疏山跟隨在後面，抗議道：
「我走了三千里才到這裏，賣了我所有的衣物做旅費，就是為了向你求教這個問題，
你為什麼卻同我開玩笑呢？」
大安可憐這個和尚，就叫侍者湊足旅費，打發他回去，對他說：
「有一天你會遇到一個名叫獨眼龍的和尚，他會指明你這件事。」
後來疏山遇到明招，把他見大為山大安的事說了出來。
明招道：「大安完全是對的，只是他沒有遇見一個真正懂得他的人。」
於是疏山又把原先的問題對明招提出說：「如果樹倒藤枯，怎麼辦？」
明招答道：「你又要叫大安大笑一場！」這突然使疏山悟得了整個的意義，
大叫道：「原來大安笑裏藏刀！」於是恭恭敬敬向著大為山的方向行禮。
在這一段故事中，最令我們驚奇的是問題與回答之間的不相干；
因為就我們常識或邏輯來判斷，關於有與無的言句同大安禪師的大笑之間，
並沒有什麼關聯，也同圜吾及大慧重提這件事(稍後要說到)沒有關聯。
有與無的問題是抽象觀念和哲學問題。我們一切思想都是以有與無的對立為開始；
沒有這種對立，我們就不可能有推理行為。
因此，疏山的問題是一個基本性的問題：
「如果有與無的概念枯萎掉，我們的思想體系會怎麼樣呢？」
當樹倒下來，藤子也自然枯死。有必須無為伴，才成其為存在，反之亦然。
只有當我們認識出有與無的基本對立，我們才能對個殊事物的世界有所瞭解。
當這有與無的對立不再存在時，我們將去何處？絕對的空無嗎？
這似乎也是不可思議的。如此，則這種對立看法是否根本就錯了呢？
然而它又面對著我們，我們無法消除這個生與死的世界，而這個生與死的世界，
就以其眼前的狀態而言，又十分不能滿足我們精神上的需要。
這種生與死，有與無的對立似乎並不是最終的階段，而我們又永遠都渴切著超過它；
它指向某種更高和更深的東西，而這個東西是我們希望抓住的。
相互的對立狀態是必須超越的，但如何超越？事實上這就是疏山所提出的問題。
只要我們還停留在相互對立的世界，我們就永遠不能覺得滿足。
就以其眼前的狀態而言，又十分不能滿足我們精神上的需要。
這種生與死，有與無的對立似乎並不是最終的階段，而我們又永遠都渴切著超過它；
它指向某種更高和更深的東西，而這個東西是我們希望抓住的。
相互的對立狀態是必須超越的，但如何超越？事實上這就是疏山所提出的問題。
只要我們還停留在相互對立的世界，我們就永遠不能覺得滿足。
禪學隨筆 鈴木大拙著
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