禪宗語言的風格與智慧
作者: 徐 琳
俗語大多來自民間口頭，鄙俚質樸。
俗語的通俗化特點，恰好與禪宗語言風格相適應，
因此成為禪籍語言的主要表達形式。
許多禪師在上堂說法、應機接人時喜用俗語，
使之成為禪師接引後學的一種方便施設，
發揮著特殊作用。
俗語的通俗化特點，恰好與禪宗語言風格相適應，
因此成為禪籍語言的主要表達形式。
許多禪師在上堂說法、應機接人時喜用俗語，
使之成為禪師接引後學的一種方便施設，
發揮著特殊作用。
一語雙關，設機勘驗
禪師在回答學人問話時往往利用語言的雙關性，
有意將俗語的表層字義和深層意義暗中偷換，
以答非所問的方式將學人引入自己設定的機語埋伏中，
從而達到對學人設機勘驗、啟迪開悟的目的。
有意將俗語的表層字義和深層意義暗中偷換，
以答非所問的方式將學人引入自己設定的機語埋伏中，
從而達到對學人設機勘驗、啟迪開悟的目的。
僧問：“如何是道？”
師曰：“私通車馬。”僧進一步，
師曰：“官不容針。”
（《五燈會元》卷十七《玄沙合文禪師》）
師曰：“私通車馬。”僧進一步，
師曰：“官不容針。”
（《五燈會元》卷十七《玄沙合文禪師》）
僧徒所問的“道”是佛道、禪道，
而禪師卻故意知而不答，巧妙地將“道”的概念轉換為人、
車通行之道，但是內裏卻句句言佛，字字話禪。
俗語字面的車馬之“道”與禪宗的佛法之“道”暗中相合，
官道嚴密尚且可以有所通融，禪師接引學人雖有
“不立文字”的制約，但仍可以在不得
已而強為說破的時候，借助語言文字教化學人。
而禪師卻故意知而不答，巧妙地將“道”的概念轉換為人、
車通行之道，但是內裏卻句句言佛，字字話禪。
俗語字面的車馬之“道”與禪宗的佛法之“道”暗中相合，
官道嚴密尚且可以有所通融，禪師接引學人雖有
“不立文字”的制約，但仍可以在不得
已而強為說破的時候，借助語言文字教化學人。
同樣問“如何是道”，禪師們還借俗語給出了其他多種回答：
如“寬處寬，窄處窄”，“路不拾遺”。問的是抽象的佛道，
禪師卻利用俗語，從道的寬窄、行人等不同角度作答，
所答之“道”都指具體的道路，表面看似乎答非所問，
其實正是利用“道”這一詞的雙關意義暗示出禪宗精神。
抽象的“道”蘊含在具體實在的“道”之中。
語言的雙關性便於禪師在接引學人時暗設機巧，
使僧徒在曲折多義的語言中領悟佛法。
如“寬處寬，窄處窄”，“路不拾遺”。問的是抽象的佛道，
禪師卻利用俗語，從道的寬窄、行人等不同角度作答，
所答之“道”都指具體的道路，表面看似乎答非所問，
其實正是利用“道”這一詞的雙關意義暗示出禪宗精神。
抽象的“道”蘊含在具體實在的“道”之中。
語言的雙關性便於禪師在接引學人時暗設機巧，
使僧徒在曲折多義的語言中領悟佛法。
這是師僧問答的機鋒中，將日用的俗語，剝落原有的意義，
重新負載由某種具體情境激發而生成的禪義。
禪師利用暗藏玄機的俗語來破除俗見，
打消學人慣常的思維方式，將其引向一條重體悟和實證的習禪之路。
俗語的運用避免了語言的直白，使枯燥生硬的說理變得活潑靈動。
凝練的俗語，在三言兩語中蘊含精闢的見解。
學人由離題的俗語引發了更多的思考，
又在俗語字面之外獲得了更深的禪悟。
重新負載由某種具體情境激發而生成的禪義。
禪師利用暗藏玄機的俗語來破除俗見，
打消學人慣常的思維方式，將其引向一條重體悟和實證的習禪之路。
俗語的運用避免了語言的直白，使枯燥生硬的說理變得活潑靈動。
凝練的俗語，在三言兩語中蘊含精闢的見解。
學人由離題的俗語引發了更多的思考，
又在俗語字面之外獲得了更深的禪悟。
正問反答，破除執迷
禪師在回答僧徒提問時，故意從反面作答，
採用與提問意義相反的俗語，使答話與問話之間形成對立。
禪師用違背邏輯、不合慣常的方式答問，
以此警醒學人破除執迷，消除分別。
採用與提問意義相反的俗語，使答話與問話之間形成對立。
禪師用違背邏輯、不合慣常的方式答問，
以此警醒學人破除執迷，消除分別。
問：“如何是清淨法身？”
師曰：“屎裏蛆兒，頭出頭來。”
（《五燈會元》卷六《濠州思明禪師》）
師曰：“屎裏蛆兒，頭出頭來。”
（《五燈會元》卷六《濠州思明禪師》）
同樣的問題，回答的還有“廁坑頭籌子”，
“灰頭土面”，“醬甕裏蛆兒”。學人欲求清淨法身，
禪師卻用污穢作答。一淨一穢，問正而答反。
正是通過將乾淨與骯髒、崇高與低賤兩種
截然相反的概念並立同現，
讓僧徒在語言的對立衝突中轉變思維，
瞬間將僧徒心中的執著一掃而空，
達到破除執迷、啟化開悟的效果。
這種正問反答是禪宗“垢淨不二”觀念的體現，
包含著禪宗對垢淨、譽毀、榮辱等相對意識的斷除。
在禪宗看來，一切分別念都來自於心，如果能去除分別心，
則一切對立帶給人們的執迷妄惑也就冰消瓦解。
禪師以穢答淨，這種強烈的矛盾對立，
徹底斬斷了學人慣常的理路，
使其無路可尋，從而回到超越對立的禪悟世界。
“灰頭土面”，“醬甕裏蛆兒”。學人欲求清淨法身，
禪師卻用污穢作答。一淨一穢，問正而答反。
正是通過將乾淨與骯髒、崇高與低賤兩種
截然相反的概念並立同現，
讓僧徒在語言的對立衝突中轉變思維，
瞬間將僧徒心中的執著一掃而空，
達到破除執迷、啟化開悟的效果。
這種正問反答是禪宗“垢淨不二”觀念的體現，
包含著禪宗對垢淨、譽毀、榮辱等相對意識的斷除。
在禪宗看來，一切分別念都來自於心，如果能去除分別心，
則一切對立帶給人們的執迷妄惑也就冰消瓦解。
禪師以穢答淨，這種強烈的矛盾對立，
徹底斬斷了學人慣常的理路，
使其無路可尋，從而回到超越對立的禪悟世界。
這是利用語言邏輯的矛盾性，借助俗語從反面作答，
有意將語言的荒謬性質推向頂點，
讓學人在語言的石火電光中破除執迷。
有意將語言的荒謬性質推向頂點，
讓學人在語言的石火電光中破除執迷。
答非所問，繞路說禪
禪師在接化僧徒時常常採用不涉言路、隨緣任運的應對方式，
完全不顧問話的意旨和語義，用與提問毫不相關的俗語作答。
提問與回答完全脫節，禪師的回答看似牛頭不對馬嘴，
但實際上已將僧徒引入自己設定的禪悟空間。
完全不顧問話的意旨和語義，用與提問毫不相關的俗語作答。
提問與回答完全脫節，禪師的回答看似牛頭不對馬嘴，
但實際上已將僧徒引入自己設定的禪悟空間。
初問青峰：“如何是佛？”
青峰曰：“丙丁童子來求火。”
師得此語藏之於心，及謁淨慧，詰其悟旨。
師對曰：
“丙丁是火而更求火，
亦似玄則將佛問佛。”
（《景德傳燈錄》卷第二十五《金陵報恩院玄則禪師》）
青峰曰：“丙丁童子來求火。”
師得此語藏之於心，及謁淨慧，詰其悟旨。
師對曰：
“丙丁是火而更求火，
亦似玄則將佛問佛。”
（《景德傳燈錄》卷第二十五《金陵報恩院玄則禪師》）
學人問佛，得到的答語卻顯然與問話毫不相干。
學人心中愈加疑惑，轉而求教淨慧禪師，
淨慧説明他破解了機語。
按中國五行觀，丙丁屬火，“丙丁童子”即是火的代名。
禪宗認為人人自有佛性，無需向外馳求。僧徒自身是佛，
還向禪師求佛問法，正是“將佛問佛”，不識自家佛性。
僧徒幾經點撥，參透了俗語字面外的意義，
獲得了突破性的悟性思維。
學人心中愈加疑惑，轉而求教淨慧禪師，
淨慧説明他破解了機語。
按中國五行觀，丙丁屬火，“丙丁童子”即是火的代名。
禪宗認為人人自有佛性，無需向外馳求。僧徒自身是佛，
還向禪師求佛問法，正是“將佛問佛”，不識自家佛性。
僧徒幾經點撥，參透了俗語字面外的意義，
獲得了突破性的悟性思維。
當被問及“如何是本來心”、“如何是祖師西來意”、
“如何是聖諦第一義”之類的問題時，
禪師們的回答更是自由自在，隨心所欲。
“如何是聖諦第一義”之類的問題時，
禪師們的回答更是自由自在，隨心所欲。
禪宗語言無法用心機意識猜想，若用情識求解，
反倒離真理愈遠。禪宗俗語耐人尋味，表面是尋常語句，
但內裏卻是石火電光，孤峻峭拔。
禪師們的這些答話用人們的慣常思維來看，都不通情理。
如果用日常語言的邏輯規則去“尋言逐句”，
難免會“死於句下”。其實，
禪師們的回答是在荒唐中蘊藏真諦。
禪悟境界屬於感知的，不好說，
甚至無法說，需要用心體會。
而僧徒們卻恰恰想獲得一個直接的答案，
於是禪師故意回避從正面作答，
而用眾人熟知的俗語為學人參悟佛法開一線道，
讓他們在學佛悟道時，不因語言的障蔽而退卻。
禪師將俗語的解釋權轉交給接受者，
希望他們在輕鬆熟悉的話語遊戲中，
從世俗慣常的邏輯思維裏解脫出來。
禪師的這種接引法如“羚羊掛角，無跡可尋”，
在不落痕跡處開悟學人。
反倒離真理愈遠。禪宗俗語耐人尋味，表面是尋常語句，
但內裏卻是石火電光，孤峻峭拔。
禪師們的這些答話用人們的慣常思維來看，都不通情理。
如果用日常語言的邏輯規則去“尋言逐句”，
難免會“死於句下”。其實，
禪師們的回答是在荒唐中蘊藏真諦。
禪悟境界屬於感知的，不好說，
甚至無法說，需要用心體會。
而僧徒們卻恰恰想獲得一個直接的答案，
於是禪師故意回避從正面作答，
而用眾人熟知的俗語為學人參悟佛法開一線道，
讓他們在學佛悟道時，不因語言的障蔽而退卻。
禪師將俗語的解釋權轉交給接受者，
希望他們在輕鬆熟悉的話語遊戲中，
從世俗慣常的邏輯思維裏解脫出來。
禪師的這種接引法如“羚羊掛角，無跡可尋”，
在不落痕跡處開悟學人。
以俗代雅，返照本心
禪師教化的終極目標是引導僧徒徹見心性本源。
古奧玄妙的言辭難以讓學人當下頓悟，明心見性，
還有可能落入言辭義理的窠臼中。
通俗淳樸的俗語則可以以簡馭繁、化難為易。
禪師為了方便學人，有意使用俗語譬喻禪理，
使學人在日用熟習的話語中啟迪心智，反觀本心，
以收到更好的教化效果。
源律師問：“和尚修道，還用功否？”
師曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”
（《五燈會元》卷三《大珠慧海禪師》）
古奧玄妙的言辭難以讓學人當下頓悟，明心見性，
還有可能落入言辭義理的窠臼中。
通俗淳樸的俗語則可以以簡馭繁、化難為易。
禪師為了方便學人，有意使用俗語譬喻禪理，
使學人在日用熟習的話語中啟迪心智，反觀本心，
以收到更好的教化效果。
源律師問：“和尚修道，還用功否？”
師曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”
（《五燈會元》卷三《大珠慧海禪師》）
禪宗修道無關乎誦佛習教、坐禪念經，
而顯現于日用平常事之中。
禪宗的語言實踐與宗教實踐同步發展，
也帶有明顯的口語化、民間化色彩。
禪師用“饑來吃飯，困來即眠”的日常俗語回答學人
“修道”、“用功”之問，將修禪習佛的高妙之論歸於平常，
使高清遠韻的禪悟境界呈現出活潑靈動的日常之機。
讓人們在平凡生活中反觀本心，
平易淳樸的俗語正是禪宗悟道的自然流露。
而顯現于日用平常事之中。
禪宗的語言實踐與宗教實踐同步發展，
也帶有明顯的口語化、民間化色彩。
禪師用“饑來吃飯，困來即眠”的日常俗語回答學人
“修道”、“用功”之問，將修禪習佛的高妙之論歸於平常，
使高清遠韻的禪悟境界呈現出活潑靈動的日常之機。
讓人們在平凡生活中反觀本心，
平易淳樸的俗語正是禪宗悟道的自然流露。
弟子問得深，禪師答得淺，
弟子問的是宗教問題，禪師答的是世俗生活，
用禪宗術語來說，弟子問的是“體”，禪師答的是“用”。
禪師在接化學人時，完全拋開了抽象的佛教術語，
使用一種更加生動具體、形象活潑的用語，
力求語言“平實安穩”，“更不傷鋒犯手”。
寓禪於日用事之中，讓僧徒在無意間的三言兩語中，
體悟佛法禪旨。禪師用智慧的俗語重新詮釋了佛法，
讓僧徒們深深體會到日常生活本身就具有終極真理。
弟子問的是宗教問題，禪師答的是世俗生活，
用禪宗術語來說，弟子問的是“體”，禪師答的是“用”。
禪師在接化學人時，完全拋開了抽象的佛教術語，
使用一種更加生動具體、形象活潑的用語，
力求語言“平實安穩”，“更不傷鋒犯手”。
寓禪於日用事之中，讓僧徒在無意間的三言兩語中，
體悟佛法禪旨。禪師用智慧的俗語重新詮釋了佛法，
讓僧徒們深深體會到日常生活本身就具有終極真理。
意在言外，剿絕情識
禪宗主張“不立文字”，禪法機語不可直言道破。
俗語多言外有意、意在言外，禪師用俗語接引學人，
恰好與禪宗的語言觀相契合。有時，
禪師為剿絕僧徒的凡俗別念，
需要用峻烈鋒利的機語斬斷學人的問話，
使學人無他路可尋，當下開悟。
俗語簡短凝練的形式便於禪師接機化人，
在三言兩語中直指人心。
俗語多言外有意、意在言外，禪師用俗語接引學人，
恰好與禪宗的語言觀相契合。有時，
禪師為剿絕僧徒的凡俗別念，
需要用峻烈鋒利的機語斬斷學人的問話，
使學人無他路可尋，當下開悟。
俗語簡短凝練的形式便於禪師接機化人，
在三言兩語中直指人心。
僧問：“如何是古佛心？”
師曰：“東海浮漚。”
曰：“如何領會？”
師曰：“秤錘落井。”
（《五燈會元》卷九《牛頭山精禪師》）
師曰：“東海浮漚。”
曰：“如何領會？”
師曰：“秤錘落井。”
（《五燈會元》卷九《牛頭山精禪師》）
僧徒句句緊逼，希望從禪師處悟得古佛心性，
禪師用“東海浮漚”作了回答，所謂古佛心，
就是隨緣任運，無所掛礙，如海中浮漚，
隨處漂流，時有時滅。
但學人愚鈍，不解其意，繼續追問，
禪師便用歇後語“秤錘落井”截斷學人的話頭。
秤錘落入井中浮不起來，“浮”與“扶”同音，
禪師有意省去歇後語後面的解說部分 —
“扶（浮）不起”，既含蓄地諷刺了學人反應遲鈍、
不明機語，又為其領悟禪旨留下了思維空間。
禪師利用歇後語引語和注解語前後分離的形式，
將話題的中心隱藏起來，學人要參悟禪師之語，
必須尋找話外餘音。
禪師用“東海浮漚”作了回答，所謂古佛心，
就是隨緣任運，無所掛礙，如海中浮漚，
隨處漂流，時有時滅。
但學人愚鈍，不解其意，繼續追問，
禪師便用歇後語“秤錘落井”截斷學人的話頭。
秤錘落入井中浮不起來，“浮”與“扶”同音，
禪師有意省去歇後語後面的解說部分 —
“扶（浮）不起”，既含蓄地諷刺了學人反應遲鈍、
不明機語，又為其領悟禪旨留下了思維空間。
禪師利用歇後語引語和注解語前後分離的形式，
將話題的中心隱藏起來，學人要參悟禪師之語，
必須尋找話外餘音。
問：“如何是西來的意？”
師曰：“坐久成勞。”
（《五燈會元》卷十五《香林澄遠禪師》）
師曰：“坐久成勞。”
（《五燈會元》卷十五《香林澄遠禪師》）
學人問祖師西來之意，香林禪師隨機以“坐久成勞”
乾脆俐落地斬斷學人的話頭，令其沒有思索的餘地。
香林言外之意，要讓學人拋卻一切情塵欲累，
讓煩惱、菩提一齊消泯，刻意尋言逐句追問西來之意，
如同讓身心不住地奔忙勞碌，最終積勞成疾仍不得真理。
俗語“坐久成勞”字面淺顯卻是話外有意，
禪師單刀直入，剿絕學人情識，讓學人知見任何執著固守，
都難以契悟佛法禪理，反而會落入煩惱業障之中。
俗語的言外之意，
是要啟發僧徒將肩頭的所有問題統統放下，
超越一切進入脫落之境。
乾脆俐落地斬斷學人的話頭，令其沒有思索的餘地。
香林言外之意，要讓學人拋卻一切情塵欲累，
讓煩惱、菩提一齊消泯，刻意尋言逐句追問西來之意，
如同讓身心不住地奔忙勞碌，最終積勞成疾仍不得真理。
俗語“坐久成勞”字面淺顯卻是話外有意，
禪師單刀直入，剿絕學人情識，讓學人知見任何執著固守，
都難以契悟佛法禪理，反而會落入煩惱業障之中。
俗語的言外之意，
是要啟發僧徒將肩頭的所有問題統統放下，
超越一切進入脫落之境。
“言說有響，句裏藏鋒”，
禪師利用俗語的多種表意和暗示功能，
應對學人的提問，力圖在不落痕跡處，
斬斷學人的愚情妄見。
俗語的字面意義與實際意義往往相隔千里，
單看字面有時難會其意。俗語表面描繪日用之事，
形象生動、貼近生活，但內裏卻寓意深刻，
在禪宗文化背景的影響下更是話外有話，字裏藏鋒。
禪師利用俗語的言外之意應機接人，
使得整個接引過程，更具有遊戲性。同時，
學人要領悟禪師之語，則必須透過語言文字
而體會話外之機。
禪師利用俗語的多種表意和暗示功能，
應對學人的提問，力圖在不落痕跡處，
斬斷學人的愚情妄見。
俗語的字面意義與實際意義往往相隔千里，
單看字面有時難會其意。俗語表面描繪日用之事，
形象生動、貼近生活，但內裏卻寓意深刻，
在禪宗文化背景的影響下更是話外有話，字裏藏鋒。
禪師利用俗語的言外之意應機接人，
使得整個接引過程，更具有遊戲性。同時，
學人要領悟禪師之語，則必須透過語言文字
而體會話外之機。
禪師利用俗語接化學人，使得師徒間的對話、交鋒
充滿機智，淳樸的俗語，也因蘊含了深刻玄妙的禪旨、
佛理而變得犀利、隱晦。
禪宗由“不立文字”、棒打喝罵、消極否定語言的接引方式，
轉變為積極利用語言。形式上，利用俗語的雙關性、
矛盾性、荒誕性、通俗性和多義性，變換不同方式對學人設機勘驗、
接化引導，用殺人之句破除執迷，用活人之語啟發開悟，
用言外玄談繞路說禪，用弦外餘音剿絕情識。
那些稔熟於心、信手拈來的俗語，
在禪門師徒的機鋒酬酢中顯現出石火電光，
俗語本身的意義被淡化甚至被取消，
成為了師僧對話中表達和獲取意識的工具和手段。
禪師利用俗語接引學人，
目的不在於造成語言的碰撞衝突，
而在於借助通俗淳樸的俗語溝通思想、交流感悟。
俗語成為禪師接引後學的一種方便施設。
充滿機智，淳樸的俗語，也因蘊含了深刻玄妙的禪旨、
佛理而變得犀利、隱晦。
禪宗由“不立文字”、棒打喝罵、消極否定語言的接引方式，
轉變為積極利用語言。形式上，利用俗語的雙關性、
矛盾性、荒誕性、通俗性和多義性，變換不同方式對學人設機勘驗、
接化引導，用殺人之句破除執迷，用活人之語啟發開悟，
用言外玄談繞路說禪，用弦外餘音剿絕情識。
那些稔熟於心、信手拈來的俗語，
在禪門師徒的機鋒酬酢中顯現出石火電光，
俗語本身的意義被淡化甚至被取消，
成為了師僧對話中表達和獲取意識的工具和手段。
禪師利用俗語接引學人，
目的不在於造成語言的碰撞衝突，
而在於借助通俗淳樸的俗語溝通思想、交流感悟。
俗語成為禪師接引後學的一種方便施設。
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