天台山雲居智禪師,嘗有華嚴院。

僧繼宗問:「見性成佛,其義云何?」

師曰:

「清淨之性,本來湛然。
無有動搖,不屬有無、淨穢、
長短、取捨,體自翛然。
如是明見,乃名見性。


性即佛,佛即性。
故曰見性成佛。」


          曰:「性既清淨,不屬有無,因何有見?」
師曰:「見無所見。」                                
 
   曰:「既無所見,何更有見?」            
 師曰:「見處亦無。」                                 

   曰:「如是見時,是誰之見?」             
師曰:「無有能見者。」                             
 
 曰:「究竟其理如何?」                      
                 師曰:「汝知否?妄計為有,即有能所,乃得名迷。
                             隨見生解,便墮生死。明見之人即不然。

                         終日見,未嘗見。求名處體相不可得,
  能所俱絕,名為見性。」

  曰:「此性遍一切處否?」                  
         師曰:「無處不遍。」                                        

曰:「凡夫具否?」                           
       師曰:「上言無處不遍,豈凡夫而不具乎?」

曰:「因何諸佛菩薩不被生死所拘, 
              而凡夫獨縈此苦?何曾得遍?」

          師曰:「凡夫於清淨性中計有能所,即墮生死。
                      諸佛大士善知,清淨性中不屬有無,
即能所不立。」            

       曰:「若如是說,即有能了、不了人。」
  師曰:「了尚不可得,豈有能了人乎?」   

   曰:「至理如何?」                               
                 師曰:「我以要言之,汝即應念清淨性中無有凡聖,
                         亦無了不了人。凡之與聖,二俱是名。

  若隨名生解,即墮生死。
                 若知假名不實,即無有當名者。」

   又曰:「此是極究竟處。                               
                             若云『我能了、彼不能了』,即是大病。
          見有淨穢,凡聖,亦是大病。

          作無凡聖解,又屬撥無因果。
          見有清淨性可棲止,亦大病。
 作不棲止解,亦大病。   
 
                                 然清淨性中,雖無動搖,具不壞方便應用,
                                     及興慈運悲,如是興運之處,即全清淨之性,
  可謂見性成佛矣。」       


   繼宗踊躍,禮謝而退。   



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