理性是智慧的贗品
理性的活動，有可能是創造性的嗎？
薩維塔，理性是某種虛假的贗品。
它是智慧的替代品。
智慧是完全不同的 — 它才是真貨。
智慧需要無比的勇氣，智慧需要一個冒險的生活。
智慧需要你一直地在走向未知，進入沒有地圖的海洋。
而後智慧才會成長，它被磨利了。
唯有當它在每一個片刻裡，
都是遭遇到未知時，它才會成長。
都是遭遇到未知時，它才會成長。
可是人們害怕未知，人們對未知感到不安，
他們不想要超越那些熟悉的事物。
因此他們創造一個智慧虛假的、人工的替代品 —
他們稱它做智力、理性。
理性只是一個頭腦的遊戲，它不可能是創造性的。
理性是有想像力的，但不是創造力，而智慧是有創造力的。
智慧會創造，因為智慧使你有能力加入神。
神是所有創造力的來源，當你根植於存在本身時，
你才會是有創造力的，你不可能靠自己創造，
你只可能做為一個神的媒介而創造。
你才會是有創造力的，你不可能靠自己創造，
你只可能做為一個神的媒介而創造。
當詩人創造時，他只是一個媒介物，一段在神唇邊的中空竹子。
那時突然間，中空的竹子不再是一支中空的竹子 — 它變成一支笛子。
竹子的空變成充滿，充滿著歌、舞蹈、慶祝。
創造意味著你必須消失，你必須允許神存在，
你必須避免擋在路上。理性是自以為是的，智慧是謙虛的、無我的。
你必須避免擋在路上。理性是自以為是的，智慧是謙虛的、無我的。
它們的差別很微妙，因為兩個字的英文字都來自同樣的字根，
因此很容易被愚弄。
因此很容易被愚弄。
要很警覺、覺知！理性不是智慧。
智慧是富創造性的，理性只是一個偽裝者。
在創作的名義之下，它一直在製造垃圾。
你可以到大學裏看看，在那裏有哪些富有創造性的工作在進行。
有千萬篇的論文被寫出來，學士論文、碩士論文、博士論文，
人們被冠上足以傲人的學歷。
沒有人曾經知道過他們的博士論文最後何去何從，
它們一直在變成圖書館裏的垃圾堆。
沒有人讀過它們，沒有人曾經從它們得到過任何靈感。
智慧創造出畢卡索，梵谷，莫札特、貝多芬.....
智慧創造出畢卡索，梵谷，莫札特、貝多芬.....
智慧是一個完全不同的面向。
它和頭腦完全無關，它是關於心的。
理性停留在大腦的後面；
智慧是一種 ─ 心覺醒的狀態。
當你的心覺醒之時，
當你的心在深深的感激中舞蹈時，
當你的心與存在共嗚時，與存在和諧一致時，
出於那個和諧就是創造性。
薩維塔，不可能有任何的理性是富於創造力的。
它會製造垃圾，它是製造性的，它會生產，但它不可能創造。
創造和生產之間有何不同呢？
生產是一個機械性的活動，電腦就會做 — 它們已經在做了，
而且是以一種比人類所能達到的更有效率的方式在做。
智慧創造，而不是生產。
生產意味著一個重複性的活動。
你繼續一再、一再地做已經被做過的事。
創造意味著將新的東西帶進存在中，
為未知開創出一條路以穿透已知，
為天空開創出一條路以來到地球上。
當有一個貝多芬或是一個米開朗基羅，或是一個喀裏達時，
天空打開，花朵從那超越的灑落而下。
現在我在告訴你們的不是關於佛陀、基督、
克裏虛那、馬哈威亞、查拉圖斯特拉或是穆罕默德的狀況，
因為他們所創造出來的是如此之精微，
以至於你無法捉摸到那些東西。
以至於你無法捉摸到那些東西。
米開朗基羅創造出來的東西是粗鈍的，
梵谷創造出來的東西是肉眼可見的。
而佛陀所創造出來的是絕對看不見的。
想要瞭解佛陀需要一種完全不同的接受力。
要瞭解佛，你必須非常的睿智，
不只是因為佛陀的創造性具有高度的智慧，
而且它是如此的超絕、如此的超心理，
想要瞭解它，你也必須是聰明絕頂的。
理性根本無法在瞭解佛陀上有任何的幫助。
只有兩種人創造：
一是詩人，一是神秘家。
一是詩人，一是神秘家。
詩人在一個粗鈍的世界中創造，
而神秘家在一個精微的世界中創造。
詩人在外在的世界中創造。
一幅畫、一首詩、一首歌、音樂、一支舞；
而神秘家在內在的世界中創造。
詩人的創造性是客體的，
而神秘家的創造性是主體的，全然屬於內在的。
首先你必須先瞭解詩人，唯有如此，有一天你才能瞭解 —
至少是期望有一天能瞭解 — 神秘家。
神秘家是創造力的最終開花。
但你也許不會看到任何神秘家在做的事情。
佛陀從未畫過一幅畫，從未在手上拿過刷子，
從未寫過一首詩，從未唱過一首歌，從未有人看到他在舞蹈。
如果你看到他，他只是寧靜地坐著，他的整個存在就是寧靜。
是的，會有一種優雅圍繞著他，一種無限地美的優雅，
一種細緻的優美，但要感覺到他你必須是非常的敏感。
你必須是非常的敞開、不加保護、不加爭辯的。
你不能成為一個佛的旁觀者；
你必須成為一個參與者，
因為那是一個需要參與的奧秘。
因為那是一個需要參與的奧秘。
而後你將會看到他在創造什麼 — 他是在創造意識，
而意識是神的自我表達中最純粹的形式，可能存在的最高形式。
歌的優美、舞題的優美，
是因為有某種屬於神性的品質包含在其中。
但在一個佛裏包含了整個神。
因此我們稱呼佛陀是「巴關（意思是神）」，
我們稱呼馬哈威亞是「巴關」—
在他們身上整個神被顯露出來了。
在他們身上整個神被顯露出來了。
但學生無法看到它。
門徒將能夠看出一些蛛絲馬跡；
而奉獻者將能夠啜飲、陶醉其中。
理性的活動，能夠使你在某些事情上成為一個專家，
理性是有用的、有效率的。
但理性是在黑暗中摸索，它沒有眼睛，
因為它還不具靜心品質的。
因為它還不具靜心品質的。
理性是借來的，它沒有自己的洞見。
專家、博學多聞的人、知識份子並沒有他自己的洞見。
他依靠借來的知識，依靠傳統，依靠常規慣例。
他在他的頭裏帶著一個圖書館，
這其實是一個很重的負擔，但他卻看不到。
他知道很多根本不知道的東西。
而且因為生命從來不是相同的 —它一直持續地在改變，
它一個片刻接著一個片刻都是新的 —
而專家總是被落在後面，他總是做出不恰當的反應。
他只會反復做同樣的事情，而不會對事情做出反應，
因為他不是自發性的。
因為他不是自發性的。
他早就已經得出結論了，他在攜帶現成的答案 —
而在生命中升起的問題一直都是新的。
此外，生命不是一個邏輯的現象。
但知識份子透過邏輯而活，因此他從未適合於生命，
而生活也從未適合於他。
而生活也從未適合於他。
生命當然不會有所損失，是知識份子本身會損失慘重。
他總是感覺自己像個局外人 —並非生命將他驅逐出去，
而是他自己決定置身於生命之外。
如果你太過依賴於邏輯，那麼你將永遠無法成為這個存在的、
活生生過程的一部分。
活生生過程的一部分。
生命是超出邏輯的，生命是矛盾的，生命是神秘的。
生命不是邏輯化的，生命不是如此機械化的。
而人們一直非常邏輯地活在他們的理性裏。
邏輯給他們一種，好像他們知道的感覺，
但這是一個很大的「好像」，而人們傾向于完全地忘掉它。
任何你透過理性而做的事情都只是一個推論。
它不是一個對真理的體驗，而只是一個基於你的邏輯而來的推論 —
而你的邏輯是你自己創造出來的。
理性也許會得出某些推論，但理性是一個無意識的現象。
你幾乎像是夢遊者般地在活動。智慧是清醒的，
而且除非你是完全清醒的，否則你做出的任何決定，
都必將會在某個地方出錯。
都必將會在某個地方出錯。
它是必將如此的，它是註定會錯的，
因為它是一個無意識的頭腦所得出的結論。
如果要將智慧帶進行動中，你不需要更多的資訊，
你需要的是更多的靜心，你需要成為更寧靜的，
你需要變成更少思考的。
你需要變成更少思考的。
你需要成為更少的思維而更多的心。
你需要變得更察覺到圍繞在身邊的神奇。
隱藏在生命的神奇，
隱藏在神裏面的神奇，
隱藏在綠樹紅花中的神奇，
隱藏在人們眼中的神奇。
神奇正無所不在地發生！
這一切都是奇跡，
但你卻由於你的理性，而使自己的內在保持封閉，
你依賴著自己愚蠢的結論，
而這些結論，卻是你在無意識中推論出來的，
或是那些和你一樣無意識的人給你的。
薩維塔，智慧一定是具創造力的，
因為智慧會讓你全然地、全心全意地進入行動中，
而不只是一個部分，一個小小的部分 — 頭腦。
智慧會震動你的整個存在，
你的存在的每一個細胞，你生命的每一根纖維都會開始舞動，
而與整體掉入一種微妙的和諧之中。
那就是所謂的創造力：完全和諧地與整體一起脈動。
那是一個人如何成為佛陀、基督、查拉圖斯特拉的方式。
這些是真正具創造性的人。
某種類似這樣的事倩正在這裏發生，
如果你是一個門徒，你將會感受到它。
如果你是一個奉獻者，你將能夠啜飲到這個你垂手可得的泉源。
而後那時創造性將來到你身上，事情將會開始自己發生。
你的心將會開始湧現出喜悅的歌，
你的雙手將會開始蛻變任何東西。
你觸碰污泥而它將會轉變成蓮花。
你將能夠成為一個點石成金的人。
但這一切唯有透過很大的智慧的覺醒，
很大的心靈覺醒才有可能。
很大的心靈覺醒才有可能。
─ < 法句經 > Osho
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