大 乘 的 精 義
果 煜 法師
大乘佛法，既以雜多為大，
便不免因劣幣驅逐良幣而變質。
云何為大呢？
從能容，到能融
然而能容乃大，我們只要更改一個字，便能完全改觀也。
改那個字呢？改能「融」乃大。
以能消融故，則成大海一味。
而不至有「魚目混珠」和「龍蛇雜混」之虞，更不可能淪落至
「劣幣驅逐良幣」的下場。於是乎，能否消融？
便成為：決定是否真大乘的主要關鍵。
見性為大
然而能容乃大，我們只要更改一個字，便能完全改觀也。
改那個字呢？改能「融」乃大。
以能消融故，則成大海一味。
而不至有「魚目混珠」和「龍蛇雜混」之虞，更不可能淪落至
「劣幣驅逐良幣」的下場。於是乎，能否消融？
便成為：決定是否真大乘的主要關鍵。
見性為大
諸法如何能融呢？諸法以「無自性」故，能融也。
至於諸法如何能融呢？這問題可就大了！
諸法以「無自性」故，能融也。
一般人所看到的世界，都是各有各的自體、各有各的界限。
就跟很多礦石一般，都是有楞有角的。
如各有各的自體，各有各的界限，就無法彼此含融矣！
然而透過「緣起」去觀，諸法其實是無自性的。
諸法如果有自性，便只能混合，而不能化合也。
混合就像礦砂，因都是有楞有角的；故雖湊在一起，
然彼此的邊界還是非常明顯。
但若是化合者，就像水乳交融般地無界限了。為什麼能化合呢？
因為兩者，都無自體、都無自性，故能混成一體。
諸法以無自性故，能化合、能融合。以能融合故，成一味也。
何以諸法無自性？為眾因緣生故，無自性。
無自主性、無孤立性、無常住性。簡言之，無我性也。
為何諸法是無自體的、是無自性的？
因為一切法，都是從「眾緣所生」故。
從眾緣所生，云何就無自性呢？這首先得定義：云何為自性？
在印順法師的書中，乃將自性細分為：
1. 自存性， 2. 孤立性， 3. 常住性。
自存性是什麼呢？先天存在的。
譬如很多人都認為：內在的靈魂，是先天存在的。
宇宙的神，也是先天存在的。然若一切法，都是從眾緣所生，
即不可能先天存在矣！
其次，孤立性乃單獨存在，而不與它法有牽連。
然既一切法，都是從眾緣所生；而眾緣者，復是由其他因緣所生。
這因緣牽連下去，其實是無量無邊的。故任何一法，都無法孤立也。
最後，云何無常住性？如果內外因緣一變，法就跟著變了。
所以它不可能是永恆不變的。
於是，此無自存性、無孤立性、無常住性，乃簡稱為「無自性」也。
無自性者，即無我也。所以從緣起無自性，去理解無我，方能究竟爾！
其次，何以諸法能融？為互為因緣故，能融也。
你中有我，我中有你；相涉相入，輾轉不盡也。
其次，為何諸法能「交融」呢？因互為因緣故！
既我是你的因緣，你也是我的因緣；既我影響著你，你也影響著我。
這在《華嚴經》裡，乃稱之為：「相涉相入、輾轉不盡」。
何以一般人無法理解真正的大乘？
因為中論的思想在歷史上，只有「三論宗」較深入研究，
但三論宗的歷史卻非常短，一下子就不見了。此因：
1.中國人對論，比較沒那麼重視。
2.尤其牽涉到邏輯思想，中國人的邏輯思考，也一向比較差。
所以對於須作嚴謹邏輯思考的《中論》，便吃不消了。
於是既不能「見無自性」，而惟一廂情願地圖擴大或圓融，乃皆不能透也。
以有空義故，一切法得成
至於諸法如何能融呢？這問題可就大了！
諸法以「無自性」故，能融也。
一般人所看到的世界，都是各有各的自體、各有各的界限。
就跟很多礦石一般，都是有楞有角的。
如各有各的自體，各有各的界限，就無法彼此含融矣！
然而透過「緣起」去觀，諸法其實是無自性的。
諸法如果有自性，便只能混合，而不能化合也。
混合就像礦砂，因都是有楞有角的；故雖湊在一起，
然彼此的邊界還是非常明顯。
但若是化合者，就像水乳交融般地無界限了。為什麼能化合呢？
因為兩者，都無自體、都無自性，故能混成一體。
諸法以無自性故，能化合、能融合。以能融合故，成一味也。
何以諸法無自性？為眾因緣生故，無自性。
無自主性、無孤立性、無常住性。簡言之，無我性也。
為何諸法是無自體的、是無自性的？
因為一切法，都是從「眾緣所生」故。
從眾緣所生，云何就無自性呢？這首先得定義：云何為自性？
在印順法師的書中，乃將自性細分為：
1. 自存性， 2. 孤立性， 3. 常住性。
自存性是什麼呢？先天存在的。
譬如很多人都認為：內在的靈魂，是先天存在的。
宇宙的神，也是先天存在的。然若一切法，都是從眾緣所生，
即不可能先天存在矣！
其次，孤立性乃單獨存在，而不與它法有牽連。
然既一切法，都是從眾緣所生；而眾緣者，復是由其他因緣所生。
這因緣牽連下去，其實是無量無邊的。故任何一法，都無法孤立也。
最後，云何無常住性？如果內外因緣一變，法就跟著變了。
所以它不可能是永恆不變的。
於是，此無自存性、無孤立性、無常住性，乃簡稱為「無自性」也。
無自性者，即無我也。所以從緣起無自性，去理解無我，方能究竟爾！
其次，何以諸法能融？為互為因緣故，能融也。
你中有我，我中有你；相涉相入，輾轉不盡也。
其次，為何諸法能「交融」呢？因互為因緣故！
既我是你的因緣，你也是我的因緣；既我影響著你，你也影響著我。
這在《華嚴經》裡，乃稱之為：「相涉相入、輾轉不盡」。
何以一般人無法理解真正的大乘？
因為中論的思想在歷史上，只有「三論宗」較深入研究，
但三論宗的歷史卻非常短，一下子就不見了。此因：
1.中國人對論，比較沒那麼重視。
2.尤其牽涉到邏輯思想，中國人的邏輯思考，也一向比較差。
所以對於須作嚴謹邏輯思考的《中論》，便吃不消了。
於是既不能「見無自性」，而惟一廂情願地圖擴大或圓融，乃皆不能透也。
以有空義故，一切法得成
所以在《中論》中有兩句話，如真理解，
便能見性─既見真空性，也見妙有性。那兩句話：
一、「眾緣所生法，我說即是空。」
二、「以有空義故，一切法得成。」
第一句話大家比較常聽到。因為一切法，都是眾緣所生；
所以就不能自存、不能孤立、不能常住。
這一句大家聽多了，應該較能理解。
第二句在歷史上引用的就很少。
因為法是無自性的，所以才能隨緣變化。
今天加入一種緣，它就變成這樣子；明天加入另種緣，
又是另個樣子。故能隨緣不斷地變化、不斷地示現。
用個最常見的比喻：水倒進圓的杯子裡，就現成圓的形狀；
倒進方的杯子裡，就現成方的形狀。因為水，沒有本來的形狀，
所以才能隨著杯子而現出不同的形狀。沒有本來的形狀，
就是「以有空義故」；能隨著杯子，而顯現出不同的形狀，
即是「一切法得成」。
所以有些人以為：佛法講一切皆空，似很消極。
事實上，佛法的空乃非常積極。譬如有很多病，過去稱為「絕症」。
事實上，絕症只是因為未找到更好的療法。如果找到了，
它就不是絕症。故很多過去稱為的「絕症」，今天已非重病矣！
所以，一切都是可以改變的─只要加入適當的緣，它就會改變。
而一切都是可改變的，此即「以有空義故」。只要加入適當的緣，
它就會變成我期待的樣子；此乃「一切法得成」。
一切科技的發展，說穿了，也不過是這句話的運用而已！
或更說弘法度眾，如果眾生不空，笨就永遠是笨，迷就永遠得迷；
則如何能弘法度眾呢？因為眾生自性本空，所以能加入一些善緣，
他就會變善；加入一些法緣，他就能入法。因此，反因諸法本空，
眾生才能得度；也因諸法本空，所以科技才能發展、
三千大千世界才能萬象崢嶸也。
差別相與平等性
便能見性─既見真空性，也見妙有性。那兩句話：
一、「眾緣所生法，我說即是空。」
二、「以有空義故，一切法得成。」
第一句話大家比較常聽到。因為一切法，都是眾緣所生；
所以就不能自存、不能孤立、不能常住。
這一句大家聽多了，應該較能理解。
第二句在歷史上引用的就很少。
因為法是無自性的，所以才能隨緣變化。
今天加入一種緣，它就變成這樣子；明天加入另種緣，
又是另個樣子。故能隨緣不斷地變化、不斷地示現。
用個最常見的比喻：水倒進圓的杯子裡，就現成圓的形狀；
倒進方的杯子裡，就現成方的形狀。因為水，沒有本來的形狀，
所以才能隨著杯子而現出不同的形狀。沒有本來的形狀，
就是「以有空義故」；能隨著杯子，而顯現出不同的形狀，
即是「一切法得成」。
所以有些人以為：佛法講一切皆空，似很消極。
事實上，佛法的空乃非常積極。譬如有很多病，過去稱為「絕症」。
事實上，絕症只是因為未找到更好的療法。如果找到了，
它就不是絕症。故很多過去稱為的「絕症」，今天已非重病矣！
所以，一切都是可以改變的─只要加入適當的緣，它就會改變。
而一切都是可改變的，此即「以有空義故」。只要加入適當的緣，
它就會變成我期待的樣子；此乃「一切法得成」。
一切科技的發展，說穿了，也不過是這句話的運用而已！
或更說弘法度眾，如果眾生不空，笨就永遠是笨，迷就永遠得迷；
則如何能弘法度眾呢？因為眾生自性本空，所以能加入一些善緣，
他就會變善；加入一些法緣，他就能入法。因此，反因諸法本空，
眾生才能得度；也因諸法本空，所以科技才能發展、
三千大千世界才能萬象崢嶸也。
差別相與平等性
所以第一句話，可說是：在差別相中，見其平等性。
為什麼呢？平等性就是空性。一般人所見到的現象，雖千差萬別；
但透過「眾緣所生法」的大原則去看，卻只有一種性，而稱為「空性」。
第二句話：是在平等性中，顯現其差別相也。云何為差別相？
不同的緣，就會顯現出不同的相也。
因此，第一句話為標示「真空」，第二句話乃闡述「妙有」。
真空與妙有，乃一體的兩面。故不瞭解空者，才會說小乘偏空。
其實真瞭解空者，是不可能偏空的。因為平等性，乃不離於差別相；
要在差別相裡，才能顯現平等性也。
歸納說，就這兩句話。演繹開來，則一切世間的學問、技術，
也不過如此爾！只是講得比較廣泛、比較細膩而已。
因此能見性者，自然成其大。
而勸發心、修慈悲，便都是枝末而已！
因此能見性者，自然成其大。
因為他的視野、他的心量，自然就廣大無邊、無可限量矣！
一般人心量為什麼小呢？因為都被一個界限困住了。什麼界限？
就是「我」！既什麼都是有我，什麼也都是為我。
事實上，從因緣法去看，我跟眾生之間根本就沒有界限呀！
既能打破自他的界限，又能覺悟一切法都是緣起互動的，
心量自然變得廣大無邊。故由此而成就的智慧、福德，當然就是大乘了。
因此，從見性而自成其大者，你不用勸他發心，他也會發心；
不用求他慈悲，他也會慈悲的。所謂「無緣大慈，同體大悲」者，
乃法爾如是也。所以從見性去看，勸發心、修慈悲，便都只是枝末而已！
然不必說當今的法師，就從歷史的觀點而言，
真從「見無自性」而說大乘法者，又有幾人呢？
但事實上，我覺得在歷史上，真正能從中觀思想去切入大乘菩薩道者，
其實不多。雖菩薩道，傳統上都是從「般若」去切入的；
但般若，卻未必是從中觀思想去切入的。所以，雖再三地標榜大乘、
讚歎大乘，其實卻沒有透。為什麼沒有透呢？因為自性見不破，
就不可能真正的廣大、真正的圓融。
所以印順法師曾說：
「中國人喜歡圓融，但若自性見不破，
云何能真圓融呢？」
以少人見性故，大乘佛法不得不淪為像法和末法。
所以我常批評大乘的不是，是說像法和末法的不是。
事實上，我常說見性的大乘法，只是不願為它貼上「大乘的標籤」而已！
於是便博得了小乘行者和自了漢的封號。
說這話，不是為我覺得委屈不平。而是眾生，也未免太蠢了！
不是口說慈悲，就代表他很慈悲。更不是口口聲聲菩薩道，
就代表他有自度度人的能耐！
這表面上，是被別人騙了。其實是「寧可自己騙自己」！
云何騙自己？我在學佛，我在上道。其實只愛裝模作樣而已！
這也就說，為什麼很多人願意相信像法和末法的大乘呢？
表面上，似因這些人太笨，所以被騙了。事實上，
更深的原因乃為自己道心不夠。因為不夠，所以才不會選擇。
如果道心夠的話，就能確認：怎樣的知見，才是對我們真有幫助的；
而不會因它標榜為大乘，就認為它比較偉大。
這種情況，就像世間的物品，我不會去買名牌的，
更不會去買「很貴的名牌」；但我會去買既便宜又實用的物品。
因為自己要用，自己有什麼需求，還不清楚嗎？
名牌貼得好看，但不見得實用。能夠自己作判斷，自己作抉擇，
才能買到既便宜又實用的物品。以現代人而言，
卻只能一窩蜂似的跟著名牌跑。
同樣我們學佛，不管是為了增長智慧，還是為了斷除煩惱。
那種說法，對增長智慧、斷除煩惱是有幫助的，我就選取它；
沒有幫助的，就捨掉它。決不會因它已貼上大乘的標籤，
就非選擇它不可！
因為根本沒道心，所以便和臭氣相投的法師、道友，
串連成山頭主義，而牽扯於大乘佛法也。
所以歸根究柢，乃為自己道心不夠，才無法作精確的選擇。
故表面上雖很多人都在學佛，但事實上，因道心不夠故，
講到較深的義理時，就興趣缺缺而聽不進去。
而講人情、八卦時，即興致勃勃、意氣飛揚。
這樣的人愈多時，乃以共業而形成一個很大的佛教團體，
此即所謂「山頭主義」。而山頭主義，竟以「大乘佛法」而自標榜也。
什麼大？我見大、我慢大也。
所以大乘佛法，講到最後是什麼境界─「膨風水蛙，殺沒肉」。
根本無法提昇生命，無法淨化社會。
我最近學到一句話很有趣：「膨風水蛙，殺沒肉。」
這是用台灣話講的。在把自己誇張得很大的當下，
根本就沒有那種實質。台灣佛教提倡大乘佛法，提倡了幾十年，
但台灣的社會風氣，還是無法提昇、淨化。
甚至有「每況愈下」的感覺。
因為事實上，今天所倡導的不是正法的大乘，而是末法的大乘。
故修福、慈悲、趕經、拜懺，終究只是愚民政策而已！云何為大呢？
愚民政策講白一點，既跟山頭主義有關，跟佛教的經濟也有關。
因為佛教的經濟，本來就是得靠信徒來布施、供養的。
以上第二點，乃謂必「見性」，才能成其大，
也才能破除愚民政策的痼疾也！
不二方最大
一般人說到大小時，往往是用對立、矛盾去比較大小：
一個大，一個小。於是雖名為大，卻不是真正的大。
故必以「不二」，才能成其大也。
諸法云何為不二？
以緣起相關互動、相涉相入故，為不二也。
這其實也是從中觀思想去切入的。
以諸法都是相關互動，都是相輔相成，都是相涉相入者，
所以本皆「不二」也。
在《維摩詰經》中說了很多不二法門。
其實廣義地說，一切諸法皆不二也。
狹義地說，則悲智、福慧、止觀、自他、性相、
理事、生佛等，皆不二也。
悲智不二：有智慧的人，自然能夠長養慈悲。
而真正的慈悲，必是理性而非感性，故必與智慧相應也。
同樣，福德與智慧亦然：
有智慧的人，雖不刻意去修福德，自然能夠成就福德。
反過來說，如想真修福德，一定得透過智慧，才能修得無漏福。
定慧：既由定發慧，有慧者，心自然也能定。
自他：自覺覺他、自度度他，本就是一體的兩面。
至於理事、性相、生佛，都不二也。以上偏就理諦而言。
單就日常的生活面而言，則煩惱與菩提，生死與涅槃，
禪定與有為，佛法與世法皆不二也。
如單就日常生活面而言，則煩惱與菩提為不二也；
這對我們來講就非常有用。因為人雖都有煩惱，
但煩惱其實也是給我們一個反省、覺悟的機會。
如此在煩惱當下，我們不會一直陷在煩惱裡，
而會往覺悟的方向去努力、去提昇。眾生乃為有煩惱，才發心學佛。
其次，生死與涅槃為不二也。云何為生死？有心即生死！
云何為涅槃？無心即涅槃。故能在「生死相」中，
保持著無心的態度，即生死與涅槃為不二也。
生死與涅槃為不二，和禪定與有為為不二，是有關係的。
很多人認為修禪定，一定要到單純而安靜的地方去修，
甚至得眼不見色，耳不聞聲，六根不對六塵，才有辦法入定。
事實上，大乘所倡真正的禪定，是行住坐臥都是禪。
故雖在日常生活中，心仍是定也。故古人云：
那伽常在定，無有不定時。世尊其實時時刻刻都在定中，
但不妨礙他照樣說法、度眾生。
這樣的定與日常生活，全無隔礙也。
這對我們有很大的啟示，因為現在的工商社會，本就互動頻繁。
若修定，必得與社會隔絕才能修；對大部分人而言，根本是作不到。
然而若能掌握「禪定與有為」為不二的大原則，
即能在忙中調心，而游刃有餘也。
下面佛法與世間法為不二，也是一樣。
在這個資訊橫流的時代中，有的學佛人很封閉，
因不希望接觸那麼多─為不見可欲，使心不亂。
但現實上，在我們生活中，又不得不去接觸，不得不受影響。
然我們如能瞭解：佛法與世間法為不二者，
就能以佛法來駕御世間法。
過去我曾經用過幾個比喻：
1.就像金字塔，世間法如塔底，佛法如塔尖，
而塔底與塔尖間，其實是沒有界限的。
2.佛法是綱領，世間法為網目；以綱領而能將網目串起來。
3.最近，我又引用了電腦作比喻，佛法是作業系統，
世間法為應用軟體。軟體雖多，但皆由作業系統來掌控爾！
從這個角度去看，要掌握佛法，才能深入世間法。
這樣的思想，在這個時代中，乃有重要的意義。
過去的知識學問較有限，所以廣學多聞後，即能自成一家矣！
而今百家爭鳴、資訊橫流，若沒有一個架構來整理；
人心就因支離破碎而矛盾不安。
所以要以佛法為綱領，以佛法為作業系統；
而來整理、駕御世間法也。
故曰：要掌握佛法，才能深入世間法。
所以必從諸法不二，去理解大乘，去實踐大乘，才能成其大也。
小 結
以上三點：能融乃大，見性為大，和不二方最大。
其核心乃見性為大。
以上所講的大乘，乃跟別人講的大不一樣。
別人多講六度、四攝、慈悲、修福。
而我主要是講三點：
能融乃大、見性為大、和不二方最大。
但事實上，如果你會聽，重點其實只有一個，
即「見性」爾！為什麼呢？以見無自性故，能融。
能融故，不二也。
所以重點，乃「見性」而已！
一個大，一個小。於是雖名為大，卻不是真正的大。
故必以「不二」，才能成其大也。
諸法云何為不二？
以緣起相關互動、相涉相入故，為不二也。
這其實也是從中觀思想去切入的。
以諸法都是相關互動，都是相輔相成，都是相涉相入者，
所以本皆「不二」也。
在《維摩詰經》中說了很多不二法門。
其實廣義地說，一切諸法皆不二也。
狹義地說，則悲智、福慧、止觀、自他、性相、
理事、生佛等，皆不二也。
悲智不二：有智慧的人，自然能夠長養慈悲。
而真正的慈悲，必是理性而非感性，故必與智慧相應也。
同樣，福德與智慧亦然：
有智慧的人，雖不刻意去修福德，自然能夠成就福德。
反過來說，如想真修福德，一定得透過智慧，才能修得無漏福。
定慧：既由定發慧，有慧者，心自然也能定。
自他：自覺覺他、自度度他，本就是一體的兩面。
至於理事、性相、生佛，都不二也。以上偏就理諦而言。
單就日常的生活面而言，則煩惱與菩提，生死與涅槃，
禪定與有為，佛法與世法皆不二也。
如單就日常生活面而言，則煩惱與菩提為不二也；
這對我們來講就非常有用。因為人雖都有煩惱，
但煩惱其實也是給我們一個反省、覺悟的機會。
如此在煩惱當下，我們不會一直陷在煩惱裡，
而會往覺悟的方向去努力、去提昇。眾生乃為有煩惱，才發心學佛。
其次，生死與涅槃為不二也。云何為生死？有心即生死！
云何為涅槃？無心即涅槃。故能在「生死相」中，
保持著無心的態度，即生死與涅槃為不二也。
生死與涅槃為不二，和禪定與有為為不二，是有關係的。
很多人認為修禪定，一定要到單純而安靜的地方去修，
甚至得眼不見色，耳不聞聲，六根不對六塵，才有辦法入定。
事實上，大乘所倡真正的禪定，是行住坐臥都是禪。
故雖在日常生活中，心仍是定也。故古人云：
那伽常在定，無有不定時。世尊其實時時刻刻都在定中，
但不妨礙他照樣說法、度眾生。
這樣的定與日常生活，全無隔礙也。
這對我們有很大的啟示，因為現在的工商社會，本就互動頻繁。
若修定，必得與社會隔絕才能修；對大部分人而言，根本是作不到。
然而若能掌握「禪定與有為」為不二的大原則，
即能在忙中調心，而游刃有餘也。
下面佛法與世間法為不二，也是一樣。
在這個資訊橫流的時代中，有的學佛人很封閉，
因不希望接觸那麼多─為不見可欲，使心不亂。
但現實上，在我們生活中，又不得不去接觸，不得不受影響。
然我們如能瞭解：佛法與世間法為不二者，
就能以佛法來駕御世間法。
過去我曾經用過幾個比喻：
1.就像金字塔，世間法如塔底，佛法如塔尖，
而塔底與塔尖間，其實是沒有界限的。
2.佛法是綱領，世間法為網目；以綱領而能將網目串起來。
3.最近，我又引用了電腦作比喻，佛法是作業系統，
世間法為應用軟體。軟體雖多，但皆由作業系統來掌控爾！
從這個角度去看，要掌握佛法，才能深入世間法。
這樣的思想，在這個時代中，乃有重要的意義。
過去的知識學問較有限，所以廣學多聞後，即能自成一家矣！
而今百家爭鳴、資訊橫流，若沒有一個架構來整理；
人心就因支離破碎而矛盾不安。
所以要以佛法為綱領，以佛法為作業系統；
而來整理、駕御世間法也。
故曰：要掌握佛法，才能深入世間法。
所以必從諸法不二，去理解大乘，去實踐大乘，才能成其大也。
小 結
以上三點：能融乃大，見性為大，和不二方最大。
其核心乃見性為大。
以上所講的大乘，乃跟別人講的大不一樣。
別人多講六度、四攝、慈悲、修福。
而我主要是講三點：
能融乃大、見性為大、和不二方最大。
但事實上，如果你會聽，重點其實只有一個，
即「見性」爾！為什麼呢？以見無自性故，能融。
能融故，不二也。
所以重點，乃「見性」而已！
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