什 麼 是 存 在 ？
在存在中，有兩種東西：
一種可以被 解釋；
另外一種只可以去 … 經驗。
那些可以解釋的事物是世俗的、普通的，
本身並沒有真正的價值。
本身並沒有真正的價值。
那些不可以解釋的事物卻真正具有意義，
有真正的價值。
有真正的價值。
舉例來說，性可以被解釋，愛不能被解釋。
因此，性會成為一種商品，可以被販賣，可以被購買。
愛不是商品，你不能出售愛，不能購買愛，根本不可能。
性可以被解釋，因為性是生理機能的一部份。
愛無法被解釋，愛是你內在神秘的一部份。
甚至還有一種更高層次的愛，
我稱之為祈禱，那是絕對無法解釋，
無法用語言傳達的層次。
我稱之為祈禱，那是絕對無法解釋，
無法用語言傳達的層次。
關於祈禱，一個字也不能說。
有一個門徒問耶穌：「什麼是祈禱？」
耶穌跪下來開始祈禱。
你還能做什麼？
祈禱無法被解釋，一個字也不能說，
但你可以做一些暗示。
但你可以做一些暗示。
關於死亡你能說什麼？
關於生命你能說什麼？
不論你說什麼都不足以表達，
語言無法飛升到生命和死亡的高度。
語言無法飛升到生命和死亡的高度。
生命和死亡是一種體驗。
關於美你能說些什麼？
在一個月圓之夜，湖面佈滿美麗的蓮花，一切充滿著祝福。
這時候，有人若問：「什麼是美？」你能說什麼？
你可以指給他看！你可以說：「這就是了！」
但是他會說：
「我是要一個定義。」
「我是要一個定義。」
泰戈爾是這個國家最偉大的詩人之一，
住在一個小小的船屋上面。
住在一個小小的船屋上面。
他曾經在船屋一住就是幾個月，他喜歡住在那裏。
在一個月圓之夜，他在小木屋裏點一盞燭光在看書，
是一本有關美學的書 — 「美是什麼？」
是一本有關美學的書 — 「美是什麼？」
而屋外是滿月，遙遠的對岸傳在杜鵑的叫聲，
月光映照在湖面上，湖面一片銀白……！
月光映照在湖面上，湖面一片銀白……！
那是一個非常寂靜的夜晚，空無一人，
只有杜鵑的啼聲從遠處傳來。
每隔一會兒，就會有小鳥飛過船屋的上空，
或者是一條魚躍出湖面—這些聲音使寂靜更為深沉。
或者是一條魚躍出湖面—這些聲音使寂靜更為深沉。
但他卻沉浸在偉大的著作裏沉思、研究美學，尋求美的定義。
午夜，累了，筋疲力盡後，他吹熄蠟燭，
月光從窗戶、從門，照進小木屋內。
月光從窗戶、從門，照進小木屋內。
那慘白的燭光一直擋住了月光。
突然之間，他聽到對岸傳來的杜鵑啼聲。
突然之間，他變得覺知到那極為深邃的寂靜，
寂靜的深沉環繞著船屋。
寂靜的深沉環繞著船屋。
一條魚跳出水面，而他也走出小木屋 ……
他從來沒有看過這麼美的夜晚。
他從來沒有看過這麼美的夜晚。
幾朵白雲漂浮在天空，還有月亮，湖和杜鵑的啼聲 ……
他恍惚地進入了另外一個世界。
他恍惚地進入了另外一個世界。
他在日記中寫到：
「我真笨！一直在書中尋找美是什麼，
而美就站在我的門外，敲著門。
我用一支小蠟燭在找尋美、探索美，
而這小小的燭光卻把月光擋在門外。」
「我真笨！一直在書中尋找美是什麼，
而美就站在我的門外，敲著門。
我用一支小蠟燭在找尋美、探索美，
而這小小的燭光卻把月光擋在門外。」
他在日記中又寫到：
「似乎是我小小的自我正把神擋在門外。
小小的自我，像一支慘白的小小的燭光，
把神的光擋在外面。
而神就在門外等待。
我只需把書合上，吹熄自我的蠟燭，
走出去看就夠了！」
「似乎是我小小的自我正把神擋在門外。
小小的自我，像一支慘白的小小的燭光，
把神的光擋在外面。
而神就在門外等待。
我只需把書合上，吹熄自我的蠟燭，
走出去看就夠了！」
波拉巴提，你問我：「什麼是存在？」
這個……這個狀態……此時此刻你正在被存在（is）所圍繞。
它就在你的裏面和你的外面。
小鳥的吱喳聲……還有這個寂靜……而你問我：
什麼是存在？
什麼是存在？
這不是個可以回答的問題，同時也是個危險的問題，
危險是因為你可能會碰到某些人，
某些會回答這個問題的愚昧之人，
然後你可能會緊抓住那個答案不放。
某些會回答這個問題的愚昧之人，
然後你可能會緊抓住那個答案不放。
也許會有某個人說：「神就是存在。」
接著另一個問題就出現了：「神是什麼？」
這時候你就已經準備好要掉入一個 ─
無止境的追根究底的過程。
無止境的追根究底的過程。
一個曾經幫過上帝一次忙的人，
得到上帝的承諾，允許他問一個問題，
任何問題，以做為對他的回報，但是上帝警告他，
有些事情是只能去體驗，而不能解釋的。
得到上帝的承諾，允許他問一個問題，
任何問題，以做為對他的回報，但是上帝警告他，
有些事情是只能去體驗，而不能解釋的。
在他思索後開始問出他的一個宇宙性的問題前，
上帝再一次警告他經驗和解釋的互相對立。
上帝再一次警告他經驗和解釋的互相對立。
這個人再也按捺不住，提出他要知道答案的問題：
「死亡以後的世界是什麼？」
「死亡以後的世界是什麼？」
於是，上帝當場用雷將他擊死。
上帝還能怎麼辦？
他立刻當場把他殺死，
因為如果你要知道死亡以後的世界是什麼，
就必須死亡！
因為如果你要知道死亡以後的世界是什麼，
就必須死亡！
你可以得到屬於客觀世界中事物的解釋。
這類問題，你應該問科學家，那是他們關心的領域。
不要問神秘家關於可以解釋的事情，那不是他關心的領域，
他關心的是那些只能經歷的事情。
他關心的是那些只能經歷的事情。
不要問我任何無法被解釋的問題。
跟我在一起，感覺我的在，敞開自己，
撤除你對外在所有的防衛。
撤除你對外在所有的防衛。
我們在這裏是要來體驗某些事情的。
所有對生命之奧秘的解釋，只不過是把那些奧秘愈推愈遠。
「解釋」（explanation）這個字的基本、
根源意義是「使一件事情平淡化」，
根源意義是「使一件事情平淡化」，
但是使事情平淡化就是毀掉這件事情。
如果任何人能回答
「神是什麼？愛是什麼？祈禱是什麼？什麼是？」，
「神是什麼？愛是什麼？祈禱是什麼？什麼是？」，
那個人就會把一個優美的，
非常優美的、不可思議的體驗淡化為醜陋的文字。
非常優美的、不可思議的體驗淡化為醜陋的文字。
所有的文字都是無能的。
「存在」而後就會知道！
靜靜地存在就會知道了！
你們在這裏不是為了要學到更多的文字，
而是為了要更深地進入寧靜中，
而是為了要更深地進入寧靜中，
把我的語言當做進入無言存在的提示。
存在就是了！ 你還要問些什麼？
感覺這個片刻……
全然地在萬物存有之中，在它所有的層面裏面，
感覺這個片刻……
全然地在萬物存有之中，在它所有的層面裏面，
如此一來便會有莫大的美降臨，莫大的幸福環繞著你，
一種優雅、寧靜的狂喜，
會開始從你內在升起，你會在存在中沉醉。
會開始從你內在升起，你會在存在中沉醉。
沉醉在存在之中
— 這是知道存在的唯一方式。
--- Osho
— 這是知道存在的唯一方式。
--- Osho
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