作客不如歸家
在中國佛教諸派中，
禪宗是一個最奇詭而又最富創造性的宗派。
它不依固定的經論，沒有複雜的思想體系，也沒有神秘的宗教儀式；
即是說，它要剪除一切不必要的枝葉，採用「一躍而入、直截了當」的手段，
直接傳承佛教體系中的心髓 ─ 開悟經驗。以下介紹禪宗的基本進路。
禪宗是一個最奇詭而又最富創造性的宗派。
它不依固定的經論，沒有複雜的思想體系，也沒有神秘的宗教儀式；
即是說，它要剪除一切不必要的枝葉，採用「一躍而入、直截了當」的手段，
直接傳承佛教體系中的心髓 ─ 開悟經驗。以下介紹禪宗的基本進路。
重視體證、不重言說
無論我們對禪悟經驗解說得如何具體明確，
那些解說總不等同於禪悟經驗本身。
經驗歸經驗，解說歸解說。
對禪悟經驗有所體證是一回事，對禪悟經驗加以論述
卻是另一回事。禪宗一向只重視前者，而不著重後者。
那些解說總不等同於禪悟經驗本身。
經驗歸經驗，解說歸解說。
對禪悟經驗有所體證是一回事，對禪悟經驗加以論述
卻是另一回事。禪宗一向只重視前者，而不著重後者。
佛教一般宗派總依奉某經某論而立宗，
並且根據那些經論開展出一套理論體系。
例如天台宗依據《妙法蓮花經》、《大智度論》等經論，
並提出「三諦三觀」、「一念三千」、「性具」、「六即」等理論；
而華嚴宗則宗奉《大方廣佛華嚴經》，
並提出「四法界」、「六相」、「十玄門」等理論。
但禪宗就不同了。由於禪宗不重視言說，
所以並沒有固定的經論可依，亦沒有由某經某論引申開來的理論體系。
跟佛教其他宗派比較，禪宗自稱是
「經論言教以外的另一支傳承」，即「教外別傳」。
並且根據那些經論開展出一套理論體系。
例如天台宗依據《妙法蓮花經》、《大智度論》等經論，
並提出「三諦三觀」、「一念三千」、「性具」、「六即」等理論；
而華嚴宗則宗奉《大方廣佛華嚴經》，
並提出「四法界」、「六相」、「十玄門」等理論。
但禪宗就不同了。由於禪宗不重視言說，
所以並沒有固定的經論可依，亦沒有由某經某論引申開來的理論體系。
跟佛教其他宗派比較，禪宗自稱是
「經論言教以外的另一支傳承」，即「教外別傳」。
實踐與理論本來可以並行不悖，同受重視，
但為甚麼禪宗只重視實踐而不重視理論呢？
主要的原因是：
一、求道者在修行求悟的過程中，理論並不是必須的。
正如禪宗六祖慧能所說：「自用智慧觀照，不假文字。」
二、不重視理論，可以避免使求道者沉迷陷溺於理論探究之中，
而忽略了實際的修行。
但為甚麼禪宗只重視實踐而不重視理論呢？
主要的原因是：
一、求道者在修行求悟的過程中，理論並不是必須的。
正如禪宗六祖慧能所說：「自用智慧觀照，不假文字。」
二、不重視理論，可以避免使求道者沉迷陷溺於理論探究之中，
而忽略了實際的修行。
雖然禪宗不重視理論言說，但這並不表示完全排斥語言的使用。
語言確實是一種很方便的溝通工具，禪師為了啟發求道者，
自然亦會運用言詞加以指點。然而，當禪師運用語言的時候，
多是三言兩語，斬釘截鐵，而不會雄辯滔滔，長篇大論。
如果要揀選世上「最簡單的語言」，禪師的語言就很可能會當選了。
這當然亦與禪宗不著重理論言說有關。禪師所運用的語言除了簡單之外，
另一點特色就是多用日常生活中的一般字眼，
而極少使用佛教哲學的理論術語。
原因不僅由於禪宗本身並沒有甚麼理論體系，
更重要的，就是禪師要把求道者的心靈從「理論世界」
拉回到「現實世界」裏去。
照禪宗看來，愈沉溺於理論鑽研，就距離禪悟愈遠。
語言確實是一種很方便的溝通工具，禪師為了啟發求道者，
自然亦會運用言詞加以指點。然而，當禪師運用語言的時候，
多是三言兩語，斬釘截鐵，而不會雄辯滔滔，長篇大論。
如果要揀選世上「最簡單的語言」，禪師的語言就很可能會當選了。
這當然亦與禪宗不著重理論言說有關。禪師所運用的語言除了簡單之外，
另一點特色就是多用日常生活中的一般字眼，
而極少使用佛教哲學的理論術語。
原因不僅由於禪宗本身並沒有甚麼理論體系，
更重要的，就是禪師要把求道者的心靈從「理論世界」
拉回到「現實世界」裏去。
照禪宗看來，愈沉溺於理論鑽研，就距離禪悟愈遠。
總括而言，禪宗重視「體證、經驗、實踐」，
而不重視「言說、論析、理論」。
簡言之，禪宗所著重的是「做」，而不是「講」。
正如慧能在《壇經》裏說：
「迷人口念，智者心行。」
而不重視「言說、論析、理論」。
簡言之，禪宗所著重的是「做」，而不是「講」。
正如慧能在《壇經》裏說：
「迷人口念，智者心行。」
重視自力、不重他力
在宗教修行上，有些教派強調「自力」，
即強調憑著自己的努力而獲得解脫或得救；
有些教派著重「他力」，即著重借助外來的力量而獲得解脫或得救。
就佛教諸派來說，最強調「自力」的是禪宗，
最著重「他力」的是淨土宗。
即強調憑著自己的努力而獲得解脫或得救；
有些教派著重「他力」，即著重借助外來的力量而獲得解脫或得救。
就佛教諸派來說，最強調「自力」的是禪宗，
最著重「他力」的是淨土宗。
其實，強調「自力」的仍然可以若干程度地重視「他力」，
著重「他力」的仍然可以某種程度地重視「自力」，
但禪宗為甚麼只強調「自力」而不重視「他力」呢？
主要的原因是避免使求道者，產生依賴的心理而不作自我努力。
照禪宗看來，如果求道者自己不努力，即使遇到「善知識」﹝好導師﹞
也是無法單憑「他力」而獲得救度的。
正如禪宗六祖慧能在《壇經》中說：
「若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。」
著重「他力」的仍然可以某種程度地重視「自力」，
但禪宗為甚麼只強調「自力」而不重視「他力」呢？
主要的原因是避免使求道者，產生依賴的心理而不作自我努力。
照禪宗看來，如果求道者自己不努力，即使遇到「善知識」﹝好導師﹞
也是無法單憑「他力」而獲得救度的。
正如禪宗六祖慧能在《壇經》中說：
「若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。」
由於禪宗強調「自力」，當禪師接引求道者時，
一方面要幫助求道者獲得開悟的經驗，
另一方面又要防止求道者依賴自己。
在禪宗語錄中，隨處可以發現每當求道者，向禪師提出疑問時，
高明的禪師極少會直接給予一個答案，而多會運用各種方法去激發求道者
自尋解答或自行消解心中的疑問。顯然，禪師這樣做，
正是要讓求道者「自我成長」，而不想他們被牽著鼻子走。
一方面要幫助求道者獲得開悟的經驗，
另一方面又要防止求道者依賴自己。
在禪宗語錄中，隨處可以發現每當求道者，向禪師提出疑問時，
高明的禪師極少會直接給予一個答案，而多會運用各種方法去激發求道者
自尋解答或自行消解心中的疑問。顯然，禪師這樣做，
正是要讓求道者「自我成長」，而不想他們被牽著鼻子走。
禪宗的「自力」精神亦表現於勞動生活之中。
佛教從印度傳入中國後，依從印度的傳統，
佛教僧侶不必從事農業生產，一切飲食主要靠施主供養。
但到了禪宗馬祖和百丈師徒時，正式改變教規，創立叢林制度，
實行耕種，自食其力，提倡「一日不作，一日不食」，
充分顯示出不依賴他人的精神。
佛教從印度傳入中國後，依從印度的傳統，
佛教僧侶不必從事農業生產，一切飲食主要靠施主供養。
但到了禪宗馬祖和百丈師徒時，正式改變教規，創立叢林制度，
實行耕種，自食其力，提倡「一日不作，一日不食」，
充分顯示出不依賴他人的精神。
總括來說，禪宗重視「自力、自度、自救」，
而不重視「他力、他度、他救」。照禪宗看來，要培養特立獨行的堅強人格
以至達到禪悟的境地，就必須親自經歷艱苦的磨練。
此所謂「不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？」
而不重視「他力、他度、他救」。照禪宗看來，要培養特立獨行的堅強人格
以至達到禪悟的境地，就必須親自經歷艱苦的磨練。
此所謂「不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？」
重視內省、不重外求
一般的「學習」，總是向外求取些甚麼。
例如，語文學習就是要認識世上的語言、文字及其用法；
科學學習就是要瞭解各種自然現象、社會現象，
及現象與現象之間的因果關係；
歷史學習就是要明瞭歷史真相，及其背後的意義。
但禪門的「學習」就不同了，
習禪並不是要向外求取些甚麼，
而只是對自己的內心進行徹底的省察。
例如，語文學習就是要認識世上的語言、文字及其用法；
科學學習就是要瞭解各種自然現象、社會現象，
及現象與現象之間的因果關係；
歷史學習就是要明瞭歷史真相，及其背後的意義。
但禪門的「學習」就不同了，
習禪並不是要向外求取些甚麼，
而只是對自己的內心進行徹底的省察。
禪門修行的重心是要獲得開悟的經驗，
並把開悟的「精神」應用到日常生活裏去。
為求開悟，我們無需向外尋求，因為我們根本就無所欠缺。
如果苦苦向外追尋，則只會離開禪悟愈來愈遠。
並把開悟的「精神」應用到日常生活裏去。
為求開悟，我們無需向外尋求，因為我們根本就無所欠缺。
如果苦苦向外追尋，則只會離開禪悟愈來愈遠。
希遷禪師初訪他的老師行思禪師時，行思問他從哪裏來，
希遷說從曹溪六祖慧能處來。
行思再問他從曹溪那裏得到些甚麼，希遷回答說：
「我去曹溪之前就沒有缺少些甚麼。」
行思說：「既然如此，你又為何去曹溪呢？」
希遷答道：
「要是不去，我又怎會知道自己沒有缺少些甚麼哩！」
希遷說從曹溪六祖慧能處來。
行思再問他從曹溪那裏得到些甚麼，希遷回答說：
「我去曹溪之前就沒有缺少些甚麼。」
行思說：「既然如此，你又為何去曹溪呢？」
希遷答道：
「要是不去，我又怎會知道自己沒有缺少些甚麼哩！」
據此而言，習禪並不是使人有所得，
而是使人覺悟到自己本無所缺。
而是使人覺悟到自己本無所缺。
其實，習禪不但無所得，反而有所失。
只要我們真誠地反觀內心，不難發現在自己的
內心中充滿了很多不必要的東西 ──
偏愛、憎惡、貪婪、仇恨、嫉妒、虛榮、自卑、
自大、驕傲、自戀……等等俗情和妄念。
習禪就是要徹底淨化心靈，完全去除各種俗情和妄念，
以至連「有一個重要的自己」，這一念頭也要連根拔起。
到了那些不必要的東西徹底「失去」之後，
「我」與「非我」的隔離和對立就完全消除，這時我們就能夠親切
地體證自己的「本來面目」，亦即是獲得透徹的開悟了。
只要我們真誠地反觀內心，不難發現在自己的
內心中充滿了很多不必要的東西 ──
偏愛、憎惡、貪婪、仇恨、嫉妒、虛榮、自卑、
自大、驕傲、自戀……等等俗情和妄念。
習禪就是要徹底淨化心靈，完全去除各種俗情和妄念，
以至連「有一個重要的自己」，這一念頭也要連根拔起。
到了那些不必要的東西徹底「失去」之後，
「我」與「非我」的隔離和對立就完全消除，這時我們就能夠親切
地體證自己的「本來面目」，亦即是獲得透徹的開悟了。
有些禪師用「回家」來比喻獲得開悟。
當然這個「家」不是普通的家，
而是每個人本有的「清淨自性」或「本來面目」。
只要我們返向內心，就有可能發現「自家寶藏」。
但可惜許多人卻離棄了自己的「家」，而向外尋「家」。
照禪宗看來，這樣做簡直是緣木求魚，是無法獲得開悟的。
當然這個「家」不是普通的家，
而是每個人本有的「清淨自性」或「本來面目」。
只要我們返向內心，就有可能發現「自家寶藏」。
但可惜許多人卻離棄了自己的「家」，而向外尋「家」。
照禪宗看來，這樣做簡直是緣木求魚，是無法獲得開悟的。
總而言之，禪宗重視「內省、內觀、內察」，
而不重視「外求、外尋、外馳」。
禪宗認為，與其向外馳騁，不如向內省察。
正如臨濟宗分支黃龍派開創者慧南禪師所說：
「作客不如歸家。」
而不重視「外求、外尋、外馳」。
禪宗認為，與其向外馳騁，不如向內省察。
正如臨濟宗分支黃龍派開創者慧南禪師所說：
「作客不如歸家。」
重視當下、不重空想
人只要仍然生存，似乎就應該生活於目前，但事實上並不一定如此。
為甚麼呢？因為有些人的身軀雖然活在當下，
但心靈卻不斷沉湎於過去，或永遠著眼於未來。
從心靈方面著眼，這些人可說並沒有生活於現在。
為甚麼呢？因為有些人的身軀雖然活在當下，
但心靈卻不斷沉湎於過去，或永遠著眼於未來。
從心靈方面著眼，這些人可說並沒有生活於現在。
過去的事雖然曾經發生，但對目前來說，那只是回憶；
未來的事即使將來能夠實現，但對現在而言，那只是盼望；
只有當下的事，才是最真實的。
如果我們的心靈時時刻刻都在緬懷過去或者寄望將來，
則不但會讓當下的寶貴時刻一分一秒地溜走，
而且亦會因為經常生活於空想的世界中而難以達至禪悟的境地。
這正是禪宗重視當下和反對空想的理由。
未來的事即使將來能夠實現，但對現在而言，那只是盼望；
只有當下的事，才是最真實的。
如果我們的心靈時時刻刻都在緬懷過去或者寄望將來，
則不但會讓當下的寶貴時刻一分一秒地溜走，
而且亦會因為經常生活於空想的世界中而難以達至禪悟的境地。
這正是禪宗重視當下和反對空想的理由。
有一個僧人問崇慧禪師：
「達摩祖師未來中國之前，中國有沒有佛法？」
崇慧回答說：
「未到之前的事暫且放下，你現在的事怎麼樣？」
僧人說：「我不領會，請老師指點。」
崇慧說：「萬古長空，一朝風月。」僧人無語。
崇慧又說：「你領會了嗎？」
僧人回答：「還未領會。」
「達摩祖師未來中國之前，中國有沒有佛法？」
崇慧回答說：
「未到之前的事暫且放下，你現在的事怎麼樣？」
僧人說：「我不領會，請老師指點。」
崇慧說：「萬古長空，一朝風月。」僧人無語。
崇慧又說：「你領會了嗎？」
僧人回答：「還未領會。」
長空萬古存，風月一朝散
長空從古至今都存在著，但風月卻天天不同。
今天的風月是今天的風月，明天的風月又是另一回事。
每一天的風月都是第一次，而且都是最後一次。
錯過了某一天的風月，就是永遠的錯過。
每一個時刻都是獨一無二的。
長空從古至今都存在著，但風月卻天天不同。
今天的風月是今天的風月，明天的風月又是另一回事。
每一天的風月都是第一次，而且都是最後一次。
錯過了某一天的風月，就是永遠的錯過。
每一個時刻都是獨一無二的。
如果我們能夠細心體會「萬古長空，一朝風月」的深意，
就會把握當下，重視目前和投入現在。
對於眼前的每一事、每一物都會好好對待，
而不會思前想後，讓當前的事物白白逃掉了。
就會把握當下，重視目前和投入現在。
對於眼前的每一事、每一物都會好好對待，
而不會思前想後，讓當前的事物白白逃掉了。
有些禪師教人要留意「腳跟下」，即是要人腳踏實地，
重視「當下、目前、現在」，
而不可終日生活於過去的懷想或未來的寄盼之中。
重視「當下、目前、現在」，
而不可終日生活於過去的懷想或未來的寄盼之中。
總結以上所述，禪宗重視「體證、自力、內省、當下」，
而不重視「言說、他力、外求、空想」，那就是禪宗的基本進路。
這種進路使禪宗在佛教諸派之中，獨樹一幟，別具風格。
上文引用自 ‧雲水網站‧
而不重視「言說、他力、外求、空想」，那就是禪宗的基本進路。
這種進路使禪宗在佛教諸派之中，獨樹一幟，別具風格。
上文引用自 ‧雲水網站‧
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