《起信論》與禪宗的開悟論
《起信論》：「除滅無明，見本法身。」
佛教開悟論所探討的，正是除滅無明以明心見性的方法與途徑。
《起信論》指出：
「如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明，俱無形相，不相捨離。
而心非動性。若無明滅，相續則滅。」
佛教開悟論所探討的，正是除滅無明以明心見性的方法與途徑。
《起信論》指出：
「如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明，俱無形相，不相捨離。
而心非動性。若無明滅，相續則滅。」
眾生的自性清淨心，因「無明」之風的吹動而生起「識」的波浪，「心」與「無明」本身
都沒有形相，它們之間互不分離。但是，「心」的本性是寂然不動的， 「無明」消失了，
則生滅相續之心相也隨之斷滅。 《宗鏡錄》：
「以心生則種種法生，以無明力不覺心動，能現一切境界。
則心隨熏動，故云生也。若無明滅，境界隨滅，諸分別識皆滅無餘，
故言心滅則種種法滅。此則心原還淨，故云滅也。」
為了實現解脫，《起信論》提出了「無念」的觀點。
《起信論》中設難說，如果一切法都以真如為本體，不可言說，不可思慮，
那麼一切眾生，又如何能夠隨順真如之性，而證得真如？《起信論》對這個問題的回答是，
如果認識到一切真俗不二的中道法，雖有言說，實際上是不能言說和不可言說的；雖有思慮，
實際上是不能思慮和不可思慮的。所以說即無說，念即無念，這就是「隨順」。
《起信論》中設難說，如果一切法都以真如為本體，不可言說，不可思慮，
那麼一切眾生，又如何能夠隨順真如之性，而證得真如？《起信論》對這個問題的回答是，
如果認識到一切真俗不二的中道法，雖有言說，實際上是不能言說和不可言說的；雖有思慮，
實際上是不能思慮和不可思慮的。所以說即無說，念即無念，這就是「隨順」。
如果再進一步遠離妄念，契會無念的道理，就可以證得真如。
《起信論》指出從生滅門入真如門的途徑是觀察五蘊，不外乎色法與心法，而色法中的六塵境界，
終究是無有形相可以念著的，因為心內本來無此六塵境界，心外亦無有六塵的形相。所以，
雖然向十方世界去追求，也終究不可能得到，猶如有人迷失了方向，以東方為西方，
實際上東方並未轉向西方。眾生也是如此，因為受到無明的迷惑，所以以真如淨心為妄念，
實際上真如淨心並沒有起動。如果能夠仔細觀察，了知真如淨心本來就無有妄念，
不執著五蘊為實有，就能夠從心生滅門進入心真如門。
《起信論》指出從生滅門入真如門的途徑是觀察五蘊，不外乎色法與心法，而色法中的六塵境界，
終究是無有形相可以念著的，因為心內本來無此六塵境界，心外亦無有六塵的形相。所以，
雖然向十方世界去追求，也終究不可能得到，猶如有人迷失了方向，以東方為西方，
實際上東方並未轉向西方。眾生也是如此，因為受到無明的迷惑，所以以真如淨心為妄念，
實際上真如淨心並沒有起動。如果能夠仔細觀察，了知真如淨心本來就無有妄念，
不執著五蘊為實有，就能夠從心生滅門進入心真如門。
《起信論》提出的另一個解脫觀念是「熏習」。
所謂熏習，指一種法對另一種法的連續薰染，而留下的影響作用。
真如被無明熏習久了，就產生染心的形相；無明被真如熏習久了，就有清淨無染的作用出現。
真如熏習無明是一個漫長的漸修的過程：「乃至久遠熏習力故，無明則滅。」
為了說明這個道理，經中還立有 「大摩尼寶」喻：
「譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。
若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。
如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢。
若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。」
所謂熏習，指一種法對另一種法的連續薰染，而留下的影響作用。
真如被無明熏習久了，就產生染心的形相；無明被真如熏習久了，就有清淨無染的作用出現。
真如熏習無明是一個漫長的漸修的過程：「乃至久遠熏習力故，無明則滅。」
為了說明這個道理，經中還立有 「大摩尼寶」喻：
「譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。
若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。
如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢。
若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。」
《起信論》提出的另一個解脫觀念是「無我」：
「一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。
是我見有二種，云何為二？
一者人我見，二者法我見。」
【人我見】：亦稱人我執、我執，謂人身原無常恒自在的主體，
是由五蘊假和合而成，而世俗人執以為實有，謂之人我見。
【法我見】：亦稱法我執、法執，謂一切法是由種種因緣和合而生，不斷變遷，
沒有常恒堅實的自體，而世俗人執以為實有，謂之法我見。
「一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。
是我見有二種，云何為二？
一者人我見，二者法我見。」
【人我見】：亦稱人我執、我執，謂人身原無常恒自在的主體，
是由五蘊假和合而成，而世俗人執以為實有，謂之人我見。
【法我見】：亦稱法我執、法執，謂一切法是由種種因緣和合而生，不斷變遷，
沒有常恒堅實的自體，而世俗人執以為實有，謂之法我見。
禪宗開悟論致力於探索除滅無明以明心見性的方法與途徑。
具體說來，禪宗開悟論受《起信論》影響約有如下數端：
具體說來，禪宗開悟論受《起信論》影響約有如下數端：
１．無念離念，居塵不染
《起信論》將念念相續視為無始無明的起因，因此，截斷妄念之流，就成為禪宗修行的重要課題。
禪宗主張截斷念念相續之流，以達到念念不住的開悟： 「念念之中，不思前境。若前念、今念、
後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。” 《壇經．定慧品》
念念不住即是離念，是禪宗修證的基本方法：「大凡修行須是離念，此個門中最是省力。
只要離卻情念，明得三界無法，方解修行。」
禪宗主張截斷念念相續之流，以達到念念不住的開悟： 「念念之中，不思前境。若前念、今念、
後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。” 《壇經．定慧品》
念念不住即是離念，是禪宗修證的基本方法：「大凡修行須是離念，此個門中最是省力。
只要離卻情念，明得三界無法，方解修行。」
《頓悟入道要門論》：「無念者，一切處無心是，無一切境界，無餘思求是，對諸境色，
永無起動，是即無念。無念者，是名真念也。」但離念、無念並不是離絕念頭而墮入死水頑空，
而是即念離念，即念無念，即金剛般若式的無住生心。 《宗鏡錄》：「若無念之人非是離念，
但是即念無念，念無異相，雖有見聞，皆如幻化。」
永無起動，是即無念。無念者，是名真念也。」但離念、無念並不是離絕念頭而墮入死水頑空，
而是即念離念，即念無念，即金剛般若式的無住生心。 《宗鏡錄》：「若無念之人非是離念，
但是即念無念，念無異相，雖有見聞，皆如幻化。」
「無念」成為《壇經》的一個基本思想，在《壇經》中，慧能宣稱：「我此法門從上已來，
頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。……無念者，於念而不念。
……於一切境上不染，名為無念。……是以立無念為宗。
即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。」
在「無念」、「無相」、「無住」當中，「無念」是根本性的概念。
在《起信論》中，「無念」是指與真如之心相契合的精神境界，達到這種境界，就得到相當於
佛的智慧。而慧能所說的「無念」不是要求人們離群索居，閉目塞聽，什麼也不想，什麼也不念，
而是在現實的社會環境之中，照常從事各種活動，只是對任何事物、任何物件都不產生取捨的念頭，
沒有執意的好惡、美醜的觀念。在慧能弟子神會的《壇語》中，「無念」 也構成了其禪法體系的
核心觀念。
《起信論》謂「或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖，或現端正
男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。」禪宗亦深得此意。道樹禪師山居時，「常有野人，
服色素樸。言譚詭異，於言笑外，化作佛形及菩薩羅漢天仙等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒
睹之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告眾曰：‘野人作多色伎倆眩惑於人，只消老僧
不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。'」 《傳燈》卷4《道樹》使道樹得以持守禪心的，
正是無念法門。通過無念、離念的禪法訓練，可以養成存在而超越的處世態度。雖然生活於現象界，
卻不為紛紜生滅的現象所迷惑，而獲得澄明寧靜的襟懷。
男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。」禪宗亦深得此意。道樹禪師山居時，「常有野人，
服色素樸。言譚詭異，於言笑外，化作佛形及菩薩羅漢天仙等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒
睹之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告眾曰：‘野人作多色伎倆眩惑於人，只消老僧
不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。'」 《傳燈》卷4《道樹》使道樹得以持守禪心的，
正是無念法門。通過無念、離念的禪法訓練，可以養成存在而超越的處世態度。雖然生活於現象界，
卻不為紛紜生滅的現象所迷惑，而獲得澄明寧靜的襟懷。
２．破除我執，心物雙泯
《起信論》強調遠離我法二執，這對禪宗思想也產生了重要影響。
根除「我見」是禪宗的基本思想。「經云三界無別法，惟是一心作。當知心是萬法之根本也。
云何邪念無明不了？妄執為我。我見堅固，貪嗔邪見，橫計所有，生諸染著。」 《永嘉集》
「我見人見，眾生見壽者見，咄！都不見，最親見！」 《如淨語錄》云：
根除「我見」是禪宗的基本思想。「經云三界無別法，惟是一心作。當知心是萬法之根本也。
云何邪念無明不了？妄執為我。我見堅固，貪嗔邪見，橫計所有，生諸染著。」 《永嘉集》
「我見人見，眾生見壽者見，咄！都不見，最親見！」 《如淨語錄》云：
出沒任真同水月，應緣如響化群情。眾生性地元無染，只緣浮妄翳真精。不了五陰如空聚，
豈知四大若乾城？我慢癡山高屹屹，無明欲海杳溟溟。……了此幻性同陽焰，空花識浪複圓成。
太虛忽覺浮雲散，始覺虛空本自清。今古湛然常皎瑩，不得古今凡聖名。
豈知四大若乾城？我慢癡山高屹屹，無明欲海杳溟溟。……了此幻性同陽焰，空花識浪複圓成。
太虛忽覺浮雲散，始覺虛空本自清。今古湛然常皎瑩，不得古今凡聖名。
３．不二法門，消除差別
《起信論》：「究竟離妄執者，當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，
非色、非心，非智、非識，非有、非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，
假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念歸於真如。」
染法相對淨法而成，淨法與染法相對而有。沒有染法就沒有淨法。
對染說淨故有淨，對淨說染故有染，所以染淨二者都沒有自己的形相，都不可用語言來表達。
一切染淨諸法，既非色法，又非心法，既非無分別的智心，又非有分別的識心，既非執著色相之有，
也非斷滅色相之空，終究不可用言語來表達。之所以有言說是如來隨機破執的方便，其旨趣是為了
使眾生遠離分別念，歸向真如之法。
非色、非心，非智、非識，非有、非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，
假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念歸於真如。」
染法相對淨法而成，淨法與染法相對而有。沒有染法就沒有淨法。
對染說淨故有淨，對淨說染故有染，所以染淨二者都沒有自己的形相，都不可用語言來表達。
一切染淨諸法，既非色法，又非心法，既非無分別的智心，又非有分別的識心，既非執著色相之有，
也非斷滅色相之空，終究不可用言語來表達。之所以有言說是如來隨機破執的方便，其旨趣是為了
使眾生遠離分別念，歸向真如之法。
禪宗深諳此理，運用不二法門，破除相對觀念。
慧能說：
「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。
經云：‘法無有比，無相待故'。」禪宗致力於破除真妄的對待，
《傳燈》：「然迷悟更依，真妄相待。若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰影滅。
若無心忘照，則萬慮都捐。」
破除能所的對待， 《宗鏡錄》：「心境豁然，名為見道。於見道中，相待之真妄自融，
對治之能所皆絕，能所盡處自然成佛。」破除覺與不覺的對待。 《宗鏡錄》：
故《論》云：「若離不覺之心，則無真覺自相可說。」以覺對不覺說共相而轉，
若無不覺，覺無自相。如獨掌不鳴，思之可見。乃至染淨諸法，悉亦如是，皆相待有，
畢無自體可說，如離長，何有短？離高，何有低？」
慧能說：
「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。
經云：‘法無有比，無相待故'。」禪宗致力於破除真妄的對待，
《傳燈》：「然迷悟更依，真妄相待。若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰影滅。
若無心忘照，則萬慮都捐。」
破除能所的對待， 《宗鏡錄》：「心境豁然，名為見道。於見道中，相待之真妄自融，
對治之能所皆絕，能所盡處自然成佛。」破除覺與不覺的對待。 《宗鏡錄》：
故《論》云：「若離不覺之心，則無真覺自相可說。」以覺對不覺說共相而轉，
若無不覺，覺無自相。如獨掌不鳴，思之可見。乃至染淨諸法，悉亦如是，皆相待有，
畢無自體可說，如離長，何有短？離高，何有低？」
諸法皆因相待而得以成立，故參禪者要想體證諸法的空性，就必須離四句、絕百非，
破除非有非無、非色非心等一切對立。禪宗精神的根本特質，正在於破除相對觀念，
而獲得心靈的超越，正如寶志《大乘贊》所說：
「報你眾生直道，非有即是非無。非有非無不二，何須對有論虛？有無妄心立號，一破一個不居。
兩名由爾情作，無情即本真如。」 《傳燈》
「無分別」是禪宗開悟論的基石。禪宗指出，般若無知而無所不知，
正是無分別智能夠「分別」一切，所謂：
「如來以無分別智，能分別一切。豈有分別之心，而能分別一切？」《神會錄》
這種無分別心，如同朗月平等一如地將它的清輝灑向千萬條江河，映物無心，
「大智無分別，大用無理事。如月印千江，似波隨眾水」。
破除非有非無、非色非心等一切對立。禪宗精神的根本特質，正在於破除相對觀念，
而獲得心靈的超越，正如寶志《大乘贊》所說：
「報你眾生直道，非有即是非無。非有非無不二，何須對有論虛？有無妄心立號，一破一個不居。
兩名由爾情作，無情即本真如。」 《傳燈》
「無分別」是禪宗開悟論的基石。禪宗指出，般若無知而無所不知，
正是無分別智能夠「分別」一切，所謂：
「如來以無分別智，能分別一切。豈有分別之心，而能分別一切？」《神會錄》
這種無分別心，如同朗月平等一如地將它的清輝灑向千萬條江河，映物無心，
「大智無分別，大用無理事。如月印千江，似波隨眾水」。
表現在禪者的處世態度上，便是騰騰任運、如魯似愚的悟者風範，
「但一切時中行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著。
終日任運騰騰，如癡人相似” 《宛陵錄》。
如此，饑來吃飯、困來眠，分別不起即灑脫：
「佛法本無許多，若以無心無念、無事無為、無計較、無分別，至竟著衣，至竟吃飯，
何曾動著一絲毫。” 一念放下無分別，所行步步悉真如：
「行路易，路易真不虛。善惡無分別，此則是真如。」
「但一切時中行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著。
終日任運騰騰，如癡人相似” 《宛陵錄》。
如此，饑來吃飯、困來眠，分別不起即灑脫：
「佛法本無許多，若以無心無念、無事無為、無計較、無分別，至竟著衣，至竟吃飯，
何曾動著一絲毫。” 一念放下無分別，所行步步悉真如：
「行路易，路易真不虛。善惡無分別，此則是真如。」
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