萬 法 歸 一
禪師 在傳遞他們的宗教時往往是極為原創性的，
絕不受傳統的佛教之任何阻礙，事實上，
絕不受傳統的佛教之任何阻礙，事實上，
在禪師的手中，佛陀往往遭受頗不公正的非難。
譬如說，臨濟宗的創始人臨濟．義玄有一次就這般說：
「各位求道者，你們不要以為佛是無上完滿者。
在我看來，他不過是一個糞池。
菩薩與尊者─所有這些都不過是枷鎖你的器具。
因此，文殊劍殺瞿曇，而鴦掘（Angulimala）刀傷釋迦。
各位修道者，沒有什麼佛道可得的。
所謂「三乘」，「天、人、畜生、餓鬼、地獄五性」，
「圓頓」之教等等 ─ 所有這些都只是用來治療種種疾病的方法；
它們本身是沒有實質的。
不論它們自稱具有何等實質，都只不過是象徵性的表現，
除了文字的戲論之外無他。
（註：佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。）
譬如說，臨濟宗的創始人臨濟．義玄有一次就這般說：
「各位求道者，你們不要以為佛是無上完滿者。
在我看來，他不過是一個糞池。
菩薩與尊者─所有這些都不過是枷鎖你的器具。
因此，文殊劍殺瞿曇，而鴦掘（Angulimala）刀傷釋迦。
各位修道者，沒有什麼佛道可得的。
所謂「三乘」，「天、人、畜生、餓鬼、地獄五性」，
「圓頓」之教等等 ─ 所有這些都只是用來治療種種疾病的方法；
它們本身是沒有實質的。
不論它們自稱具有何等實質，都只不過是象徵性的表現，
除了文字的戲論之外無他。
（註：佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。）
「各位修道者，有些禿子想抓住某種東西做依附，
以便可以讓他們解脫世俗的枷鎖。
大錯，求佛失佛，求道失道，求祖失祖。」
以便可以讓他們解脫世俗的枷鎖。
大錯，求佛失佛，求道失道，求祖失祖。」
（譯註：見《臨濟錄》）
禪師們在傳道工作中，所要做的顯然是儘量使弟子有獨立性與原創性，
不僅是對傳統佛教的解釋上為然，在他們自己的思想方式上亦然。
如果有什麼事情可說得上是讓他們十分厭惡的，
那就是對於外在權威的盲目接受，
以及對於因循習俗的謙卑屈從。
他們要求的是活生生的生命，自體性（自性）和靈性。
他們給予心靈完全的自由，任其自我展現；
這種心靈的自我展現是不可以被任何人為的
事物去阻礙的─諸如把佛當作救世主來崇拜，
對於經典的盲目信從，或對於任何外在的權威
之無條件的依傍。
他們告誡弟子：
不論任何事物，必得由他們自己證實為真，才可接受。
一切事物，不論是神聖的或凡俗的，都要加以摒棄，
因為它們不屬於自心（自性、真如）。
他們說，不可執著於感覺，不可執著於理智，
不可依傍二元論，不可依傍一元論，
不可被某種絕對體所誘，不可被神所誘，
你只要是你自己，則你將虛如太空，
自由如空中鳥或水中魚，你的精神將明澈如鏡。
佛與非佛，神或非神，
這一切只不過是遁詞，是文字遊戲，沒有真實的意義。
不僅是對傳統佛教的解釋上為然，在他們自己的思想方式上亦然。
如果有什麼事情可說得上是讓他們十分厭惡的，
那就是對於外在權威的盲目接受，
以及對於因循習俗的謙卑屈從。
他們要求的是活生生的生命，自體性（自性）和靈性。
他們給予心靈完全的自由，任其自我展現；
這種心靈的自我展現是不可以被任何人為的
事物去阻礙的─諸如把佛當作救世主來崇拜，
對於經典的盲目信從，或對於任何外在的權威
之無條件的依傍。
他們告誡弟子：
不論任何事物，必得由他們自己證實為真，才可接受。
一切事物，不論是神聖的或凡俗的，都要加以摒棄，
因為它們不屬於自心（自性、真如）。
他們說，不可執著於感覺，不可執著於理智，
不可依傍二元論，不可依傍一元論，
不可被某種絕對體所誘，不可被神所誘，
你只要是你自己，則你將虛如太空，
自由如空中鳥或水中魚，你的精神將明澈如鏡。
佛與非佛，神或非神，
這一切只不過是遁詞，是文字遊戲，沒有真實的意義。
禪師可能要求他的弟子對諸如下列的公案表示意見：
「什麼是你未生之前的本來面目？」或
「佛法是為叫你認識本心見性成佛，但你的心在何處？」或
「萬法歸一，一歸何處？」或
「僧問趙州，如何是祖師西來意？」他答道：
「庭前柏樹子。」這是什麼意思？
「什麼是你未生之前的本來面目？」或
「佛法是為叫你認識本心見性成佛，但你的心在何處？」或
「萬法歸一，一歸何處？」或
「僧問趙州，如何是祖師西來意？」他答道：
「庭前柏樹子。」這是什麼意思？
弟子在接到這些問題後，會想盡辦法去解答。
他可能會想「本來面目」是意謂存在的最終道理，
或者會想「萬法歸一」的「一」
是萬物的絕對根本，而除了它自己之外，再無處可歸。
持著這些觀點，他去參見禪師，
在禪師面前展示他所有的哲學與宗教知識。
但是，這些觀點雖然可能與一般的佛教神學相合，
卻會遭到禪師的冷漠。
因為禪並不是要去證明、解釋或討論，
而是把「信」的事實按其本來面目呈現出來。
那些習慣於將從未親身體驗的事情在口舌上搬弄的人，
那些把符號（文字、觀念）當實物的人，
當碰到禪師這種不妥協的反應時，
才有生以來第一次發現他們的頭腦是多麼混淆，
而他們的信仰之基礎，又是何等不穩。
如此在禪宗的訓練下，
他們會學習著清楚而明確的界定他們對事物的觀念；
他們也開始從一種完全不同的觀點來自省，
和看待外在的事物。
儘管他們不能掌握住公案的意義，這種日益得到的反省習慣
（雖然這不是禪的主要目標），
也會在弟子們德性與智性的訓練上有相當的幫助。
他可能會想「本來面目」是意謂存在的最終道理，
或者會想「萬法歸一」的「一」
是萬物的絕對根本，而除了它自己之外，再無處可歸。
持著這些觀點，他去參見禪師，
在禪師面前展示他所有的哲學與宗教知識。
但是，這些觀點雖然可能與一般的佛教神學相合，
卻會遭到禪師的冷漠。
因為禪並不是要去證明、解釋或討論，
而是把「信」的事實按其本來面目呈現出來。
那些習慣於將從未親身體驗的事情在口舌上搬弄的人，
那些把符號（文字、觀念）當實物的人，
當碰到禪師這種不妥協的反應時，
才有生以來第一次發現他們的頭腦是多麼混淆，
而他們的信仰之基礎，又是何等不穩。
如此在禪宗的訓練下，
他們會學習著清楚而明確的界定他們對事物的觀念；
他們也開始從一種完全不同的觀點來自省，
和看待外在的事物。
儘管他們不能掌握住公案的意義，這種日益得到的反省習慣
（雖然這不是禪的主要目標），
也會在弟子們德性與智性的訓練上有相當的幫助。
「何謂禪那？禪那在梵文本來的意義是平和、平衡或平靜，
但就宗教上來說，它更具備著自省或內省的意義。
這並不必然是對深刻的形而上學問題做沈思，
也不是去思索某個神祗的德性，
也不是思念世俗生活的短暫。
它在佛教中的意義，簡單而概略的說：
是一種時時從世俗事物的煩擾站開，
把某些時間貢獻於自省自心的習慣。
當這個習慣徹底建立之後，就可以保持心智的澄清與心情的愉悅，
即使在日常生活的旋渦中亦復如是。
因此，禪那是一種平靜訓練，
旨在使心靈有沈靜的時間，免得放野；
它把虛幻而卑俗的心意導向真切與誠實；
它使我們對於超越感官的事物感到興趣；
它在我們心中尋見一種精神力的存在，
可以溝通有限與無限之間的鴻溝；
最後它會就我們脫離無明的枷鎖與痛苦，
安全的將我們導致涅槃的彼岸。
但就宗教上來說，它更具備著自省或內省的意義。
這並不必然是對深刻的形而上學問題做沈思，
也不是去思索某個神祗的德性，
也不是思念世俗生活的短暫。
它在佛教中的意義，簡單而概略的說：
是一種時時從世俗事物的煩擾站開，
把某些時間貢獻於自省自心的習慣。
當這個習慣徹底建立之後，就可以保持心智的澄清與心情的愉悅，
即使在日常生活的旋渦中亦復如是。
因此，禪那是一種平靜訓練，
旨在使心靈有沈靜的時間，免得放野；
它把虛幻而卑俗的心意導向真切與誠實；
它使我們對於超越感官的事物感到興趣；
它在我們心中尋見一種精神力的存在，
可以溝通有限與無限之間的鴻溝；
最後它會就我們脫離無明的枷鎖與痛苦，
安全的將我們導致涅槃的彼岸。
「禪那有時可以做為 Samatha 或 samadhi 和 samapatti 的同義詞。
【Samatha】 意謂寂靜，事實上和禪那同義，後者較為被常用。
【Samapatti】本義為『擺平』或『平衡』，在佛教中則謂意識的平衡，
在其中既不起驚醒，又不起漠然，而是心靈安靜的集中於所思。
【Samadhi】 意指自動的或非自動的完全凝集在所觀想的物件中。
當一個人的心同萬物最終之理合而為一，
並且除了這合一之外不再有其他意識時，
就說處於一種三昧狀態。
就此而言，禪那是達到三昧的方法或歷程。
【Samatha】 意謂寂靜，事實上和禪那同義，後者較為被常用。
【Samapatti】本義為『擺平』或『平衡』，在佛教中則謂意識的平衡，
在其中既不起驚醒，又不起漠然，而是心靈安靜的集中於所思。
【Samadhi】 意指自動的或非自動的完全凝集在所觀想的物件中。
當一個人的心同萬物最終之理合而為一，
並且除了這合一之外不再有其他意識時，
就說處於一種三昧狀態。
就此而言，禪那是達到三昧的方法或歷程。
「從生理學意義上來說，禪那是精力的儲蓄；
它像是一種精神蓄電池，
將大量的精力藏在其中，而這個蓄電池在任何需用的時候，
就放出巨大的能量。一個受過禪那訓練的心靈，
從不浪費它的精力，造成無益的虛耗。
從表面上去看，它可能是沈悶的，無趣的，好像半醒半睡似的，
但當實際需要，它卻會完成奇蹟；
一般耽於浪費的人，遇到強烈的衝動或刺激，
稍做掙扎就完全癱瘓，因而立即投降，因為他沒有精力的儲藏。
這是東方心智與西方心智許多典型的不同之一。
東方文化的每一部門都強調精力的儲存，
要將精神力量的泉源保持充實滋潤。
東方人訓練他們的青年，要把心智內含，
不要無意義的顯露本領、知識及德性。
他們會說，只有淺水才有聲音，深的漩渦卻無聲無息。
而西方人，就我的瞭解所見，
卻喜歡像孩子般坦誠的把他們一切所有展示出來；
他們喜歡熱烈的，不遺餘力的生活，
而這種生活不久就乾涸了他們所有的精力。
他們似乎不會儲存任何東西以待閒暇之用。
他們確實有坦誠而開放的特點，
這些有時似乎是東方所缺的；
但西方人顯然缺乏東方人的深度。
後者似乎從不熱切、浮躁與不可抑制。
老子的教訓或Bhagavadgita的教訓，
確實是西方人所不易接受的。
當然，西方人也有例外，這同東方人相似。
不過一般來說，西方是活力的，而東方則是神秘的；
因為東方人的理想乃是如絕對者一般不可解、不可測、不可思議。
禪那的實踐可以說是到達這個理想的方法之一。
它像是一種精神蓄電池，
將大量的精力藏在其中，而這個蓄電池在任何需用的時候，
就放出巨大的能量。一個受過禪那訓練的心靈，
從不浪費它的精力，造成無益的虛耗。
從表面上去看，它可能是沈悶的，無趣的，好像半醒半睡似的，
但當實際需要，它卻會完成奇蹟；
一般耽於浪費的人，遇到強烈的衝動或刺激，
稍做掙扎就完全癱瘓，因而立即投降，因為他沒有精力的儲藏。
這是東方心智與西方心智許多典型的不同之一。
東方文化的每一部門都強調精力的儲存，
要將精神力量的泉源保持充實滋潤。
東方人訓練他們的青年，要把心智內含，
不要無意義的顯露本領、知識及德性。
他們會說，只有淺水才有聲音，深的漩渦卻無聲無息。
而西方人，就我的瞭解所見，
卻喜歡像孩子般坦誠的把他們一切所有展示出來；
他們喜歡熱烈的，不遺餘力的生活，
而這種生活不久就乾涸了他們所有的精力。
他們似乎不會儲存任何東西以待閒暇之用。
他們確實有坦誠而開放的特點，
這些有時似乎是東方所缺的；
但西方人顯然缺乏東方人的深度。
後者似乎從不熱切、浮躁與不可抑制。
老子的教訓或Bhagavadgita的教訓，
確實是西方人所不易接受的。
當然，西方人也有例外，這同東方人相似。
不過一般來說，西方是活力的，而東方則是神秘的；
因為東方人的理想乃是如絕對者一般不可解、不可測、不可思議。
禪那的實踐可以說是到達這個理想的方法之一。
禪宗所謂的「心」並不是指我們日常行思考作用的心、
依照邏輯定律思考的心、
或心理學家所描繪的那種有種種感覺、情感的心，
而是在所有這些情感與思想之下
做為其基礎的心。這個心是 cittamatra（唯心）─
做為楞伽經之主題的那個心。
這個心也稱之為「佛性」、「真如」，
是做為一切之基礎的東西。
心可以說是當我們在心理上對思想與感覺的主題向深處挖掘時，
最後達到的底層，
而「佛性」則是我們的【本體】（ontological）認識所能夠認識的界域。
本體認識的界域亦就是心理認識的界域，反之亦然；
因為當我們到達其一，就發現我們也在另一之中。
兩者只是起點不同；其一向內，其二向外，
而最後卻會到達相同點。
當我們見到了心，就見到了性；當我們領悟了性，
也就領悟了心；它們是同一的。
依照邏輯定律思考的心、
或心理學家所描繪的那種有種種感覺、情感的心，
而是在所有這些情感與思想之下
做為其基礎的心。這個心是 cittamatra（唯心）─
做為楞伽經之主題的那個心。
這個心也稱之為「佛性」、「真如」，
是做為一切之基礎的東西。
心可以說是當我們在心理上對思想與感覺的主題向深處挖掘時，
最後達到的底層，
而「佛性」則是我們的【本體】（ontological）認識所能夠認識的界域。
本體認識的界域亦就是心理認識的界域，反之亦然；
因為當我們到達其一，就發現我們也在另一之中。
兩者只是起點不同；其一向內，其二向外，
而最後卻會到達相同點。
當我們見到了心，就見到了性；當我們領悟了性，
也就領悟了心；它們是同一的。
那徹悟心的人，他的每一個舉動都與佛性完美相合，
一呼一吸、舉手投足之間都是佛性的自然呈現，
這樣的人就是佛 ─「覺悟者」。
佛乃是佛性的人身表現。如此我們可以說，
性、心、佛只不過是不同的表示法，
而禪宗乃是直接去抓住真如，而不要用任何智性、德性、儀式
或其他等等做為媒介罷了。
對於真如的這種直接掌握乃是般若的覺悟（般若可譯之為 超越智慧）。
已經覺醒或到達的般若，即是般若波羅蜜多。
這個超越智慧可以將我們關於精神生活的一切疑問盡行解答。
因此，智慧並非我們一般所知道的智性，它超越了一切的思辯。
它不是分析性的推理，它不是一步一步推論的；
它躍越矛盾、衝突與相互對立的深谷，它已超越現象的二元世界，
語默動靜之中時時行深般若波羅蜜多時，十方三世當下一如。
－ 取材自鈴木大拙【禪學隨筆】
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