禪境 ─ 悟才能到
如何才能達到解脫呢？
禪是否達到了？
禪是否達到了？
當我們說我們生活著，
意義是謂我們生活於這個二元的與對立的世界。
因此，從這個世界解脫，可能會被人認為是離開這個世界，
因此，從這個世界解脫，可能會被人認為是離開這個世界，
或者，如果可能，
用什麼方法把它否定。
不論是哪一種，都是把我們自己撤出世界之外。
如此，我們可以說，解脫就是自我毀滅。佛教教人自我毀滅嗎？
不瞭解佛教真義的人往往產生這種解釋。
用什麼方法把它否定。
不論是哪一種，都是把我們自己撤出世界之外。
如此，我們可以說，解脫就是自我毀滅。佛教教人自我毀滅嗎？
不瞭解佛教真義的人往往產生這種解釋。
事實是，這一種解釋還不是解脫的解釋，
它未瞭解到佛教「無分別」的道理。
禪宗就是應此而生，確認它的方法是「教外」的
禪宗就是應此而生，確認它的方法是「教外」的
( 經典之外的 ) ，並且「不立文字」( 獨立於文字之外 ) 。
下面一則問答說明瞭這一點：
下面一則問答說明瞭這一點：
石霜問道吾 ：
「你去世之後，如果有人問我
佛教的最終真理是什麼，我如何說？」
道吾未做回答，卻喚沙彌。沙彌應諾。
道吾說：「壺裏添滿淨水。」然後他沈默片刻，
道吾說：「壺裏添滿淨水。」然後他沈默片刻，
轉過來對石霜說：
「你剛才問我什麼？」石霜又把問題重複一次。
「你剛才問我什麼？」石霜又把問題重複一次。
於此，道吾站起來走開了。
石霜是一個聰慧的佛門弟子，就以他的智性悟力
所能觸及的範圍而言，無疑是能夠瞭解佛家教訓的。
當他向道吾提出佛教的最終真理問題時，
他所缺少的乃是不能以禪宗的方法去抓住這真理。
道吾對於這個情形瞭解得十分清楚。
如果他想沿著哲學思想的路途為石霜做解釋，
他所缺少的乃是不能以禪宗的方法去抓住這真理。
道吾對於這個情形瞭解得十分清楚。
如果他想沿著哲學思想的路途為石霜做解釋，
他當然可以從諸種經典引用章句，
而由此進入語言文字的解釋。但道吾是一位禪師；
而由此進入語言文字的解釋。但道吾是一位禪師；
他懂得這種解釋的無用。
因此他叫他的侍者，侍者立即回應。
他叫他把水灌到壺裏，而這件事就立刻做了。
他沈默了片刻，因為他沒有什麼其他的話要說，
因此他叫他的侍者，侍者立即回應。
他叫他把水灌到壺裏，而這件事就立刻做了。
他沈默了片刻，因為他沒有什麼其他的話要說，
沒有什麼其他的事要做。佛教的最終真理不能越乎此。
但道吾是個心腸慈善的人，確實是太慈善了，
所以他再問石霜問題是什麼。然而，石霜還不夠聰明，
不能看出發生在他眼前的整個事情之意義。
於是他又愚笨的把已經回答的問題再問一遍。
這時道吾從屋子離開。
事實上，這突然的離開，
於是他又愚笨的把已經回答的問題再問一遍。
這時道吾從屋子離開。
事實上，這突然的離開，
告訴了石霜一切他所要知道的。
有人會說，這樣的回答使得尋問者不知所從，
因為他還是象原先一樣無知，甚至比原先更為無知。
但是，哲學的解釋或定義是否能做任何更好的回答？
它能夠使發問者對最終的真理有真正的了悟嗎？
這可能會使得他的知識更富於辨證性，然而，
它能夠使發問者對最終的真理有真正的了悟嗎？
這可能會使得他的知識更富於辨證性，然而，
這個辨證性卻不能清除他的疑惑 ─ 即是，
不能堅定他對佛教的信念。
僅是知識的堆積，僅是陳舊概念的儲藏，
正好扼殺瞭解脫的可能性。
我們太習於所謂的解釋，
而因此以為只要有一個解釋，
就不再有什麼好問的地方。
但實情是：
沒有什麼解釋是更勝於體驗的，
而真實的體驗乃是達到佛境所需的一切。
佛境生活的目標乃是在生活中務實地體驗、感受，
而不是把生活載滿諸種、諸樣的解釋。
摘自【禪學隨筆】 作者： 鈴木大拙
正好扼殺瞭解脫的可能性。
我們太習於所謂的解釋，
而因此以為只要有一個解釋，
就不再有什麼好問的地方。
但實情是：
沒有什麼解釋是更勝於體驗的，
而真實的體驗乃是達到佛境所需的一切。
佛境生活的目標乃是在生活中務實地體驗、感受，
而不是把生活載滿諸種、諸樣的解釋。
摘自【禪學隨筆】 作者： 鈴木大拙
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