量 子 跳 躍
量子跳躍的意思就是:
你發現在你裏面沒有任何人能夠去跳。
你發現無處可跳,沒有任何方法可以跳 ─
那就是量子跳躍的意思。
量子跳躍不是一個跳躍,它是一個消失。
量子跳躍是與過去絕對不連續的。
如果它是連續的那麼它只是一個跳躍,而不是量子的。
那就是這個詞 「量子」的意思。
直到現在你一直是某個人─
如果你做什麼事,你將保持和過去是連續的,因為做的人來自於過去。
如果你問如何進行量子跳躍,那麼誰將應用那個方法?
是那個舊有的頭腦,那個積累的頭腦將會使用那個方法。
但是那樣你會變成新的嗎?
那將是舊的試著要成為新的。
你將會有新的衣服、一張新的面孔、新的光亮的塗漆,
可是你將保持仍然一樣,你是連續的。
一個量子跳躍是一個深刻理解到過去根本就不存在的時刻 ─
那只是一個記憶,只是一個想像的片段,它不是真的。
如果過去不再存在,那麼你是誰?
你只是由你的過去所組成的。
克里虛納穆提說:「思想的過程創造出思想者。」
他是對的 — 但是如果這句話反過來說則是不對的。
通常我們認為: 「我是一個思考者,我產生了思考的過程。」
並非如此 ─ 在你裏面沒有思考者而只有思考的過程。
而當你彙集起所有的思考過程,當你把它們放在一起時,思考者出現了。
思考者不在那裏,讓思想消失,而當思想消失,那個思考者也將消失。
如果沒有思想,你裏面就不會有思想者。
因此 「思考者」不是別的而只是連續不斷的思想合在一起的的名字。
如果你理解了這個 — 過去什麼也不是而只是一堆思想,
突然一個極大的空虛將會在你裏面升起,一個極大的深淵。
你不在那裏,沒有任何人在那裏。
這就是佛陀所說的ANATTA(無我),沒有自我。
當你不能找到自己的那個瞬間,
量子跳躍發生了。
量子跳躍發生了。
中國的梁武帝問菩提達摩:
「我的頭腦總是很緊張,處於焦慮之中。我總是感到無法休息,無法放鬆。
我在腦子裏找不到一絲平靜。你能幫幫我嗎,大師?」
達摩菩提看進他的眼睛。而那不是一個普通的看 —
達摩菩提是一個非常兇猛的師傅。
那個國王是一個勇敢的人,曾經打過很多戰爭並取得勝利,
但是當達摩菩提看著他的眼睛時他開始顫抖。
達摩菩提說:
「可以,明天早上四點鐘來找我,把你的頭腦帶給我,
我將會讓它永遠平靜。」
「可以,明天早上四點鐘來找我,把你的頭腦帶給我,
我將會讓它永遠平靜。」
當國王走下臺階,達摩菩提喊道:
「聽著,不要忘記帶著你的頭腦!
「聽著,不要忘記帶著你的頭腦!
在四點鐘拿著你的頭腦來!我將會使他永遠平息。」
國王有點迷惑:「這是個什麼人啊?帶著你的頭腦,不要忘了!
難道我還能不帶腦子來嗎?我和我的頭腦是相同的,這個人看起來很瘋狂!
當他看著我的時候……那雙鋒利的眼睛……他看起來就像是要殺人的樣子!
而一個人去,還是在早上四點鐘,那時天還沒亮,去找這個瘋子…
沒人知道他將會做什麼,他將會對我怎麼樣。」
當晚他無法入睡。
很多次他決定不去了,但是有一個極大的誘惑存在,
就像是一種巨大的磁力在吸引著他。
就像是一種巨大的磁力在吸引著他。
這個人是兇狠的,但他眼裏也透著巨大的愛。
兩者都在那裏 — 他的眼睛既像是一把劍也像是一朵蓮花。
他不能夠拒絕。他自言自語: 「我必須要冒這個險。」
於是四點鐘他來到達摩菩提的住處。
於是四點鐘他來到達摩菩提的住處。
達摩菩提正拿著他的大拐杖等在那裏。他告訴國王:
「坐在我面前,你的頭腦在哪呢?我告訴過你要把它拿來!」
國王說:「你在說什麼?如果我在這,我的頭腦也肯定在這。
頭腦就在我裏面,我怎麼能忘記它呢?我又怎麼能將它「帶」來呢?」
菩提達摩說:「那麼,這件事是肯定沒錯的: 那就是頭腦在你裏面。
那麼就閉上你的眼睛,到你自己裏面試著找到它。
無論何時當你抓住它,馬上告訴我,我將會讓它永遠平息。
但是首先它必須被抓住,只有那樣我才能對付他。 」
國王閉上眼睛,整個事情是荒謬的,但是現在總算有點能夠去做的事了—
它必須被做完。於是他閉上眼睛。而師傅就拿著他的大拐杖坐在那裏 —
它必須被做完。於是他閉上眼睛。而師傅就拿著他的大拐杖坐在那裏 —
他可能會用它來打人,因此那不是一個平常的情況。
他不能睡著。他已經整晚沒睡 — 他一直在想要不要來……
師傅的存在、森林的寂靜和夜晚的黑暗,在這整個荒誕的的情形裏:
這個人甚至可能會砍斷他的頭...他變得非常警覺。
那是如此的危險,這使他變得全神貫注。
生命裏的第一次,他開始向內看他自己 —
那就是道家【金色花的秘密】(呂洞賓 著)所說的:
「將光的方向向內轉」。
「將光的方向向內轉」。
第一次他向內看,向內搜尋。
他真的在尋找,真誠的在尋找。
而他越是尋找,就越是意識到那裏面沒有頭腦,那裏面沒有任何人。
那只是一個空的房子,
而我們曾經相信,曾經接受別人的那些關於靈魂、自己、
自我的信念根本都不存在。但我們從來沒有看過它,
我們從來也沒有檢查過那裏。當國王越是發現那裏面沒有人要被發現,
他變得越是快樂、喜悅。
自我的信念根本都不存在。但我們從來沒有看過它,
我們從來也沒有檢查過那裏。當國王越是發現那裏面沒有人要被發現,
他變得越是快樂、喜悅。
他的臉放鬆了,一個極大的優雅環繞著他。
幾個小時過去了,但是對他來說已經沒有任何時間的問題。
他就那樣坐著,坐著,享受著他生命中第一次嘗到的祝福。
某些極為快樂的事情真在降臨在他身上。
當太陽開始升起,當以一縷陽光照向大地,達摩菩提對他說:
「陛下,已經這麼長時間了!現在睜開你的眼睛,
你在裏面到底找沒找到你自己?」
你在裏面到底找沒找到你自己?」
國王睜開眼睛,看著師傅,看著那個美,看到他的兇狠是出於慈悲,
於是,不由得彎下腰觸摸師傅的腳說:
「你已經使它永遠平息了。它並不在那裏。
現在我知道了我為了某些根本不存在的事創造了那麼多煩惱。」
「你已經使它永遠平息了。它並不在那裏。
現在我知道了我為了某些根本不存在的事創造了那麼多煩惱。」
這就是量子跳躍:
向內尋找,發現你不存在。
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