高 僧 的 眼 淚
高僧的眼淚
有一位中年以後出家的高僧，居住在離家很遠的寺院裏，
由於他有很高的修持，許多弟子都慕名來跟他修行。
平常，他教化弟子們應該斷除世緣，追求自我的覺悟，精進開啟智慧，
破除自我的執著，唯有斷除人間的情慾，才能追求無的解脫。
破除自我的執著，唯有斷除人間的情慾，才能追求無的解脫。
有一天，從高僧遙遠的家鄉傳來一個消息，
高僧未出家前的獨子因疾病而死亡了。
他的弟子接到這個消息後，大家聚在一起討論，他們討論的主題有兩個，
一是要不要告訴師父這個不幸的消息，
二是師父聽到獨子死亡的消息會有什麼反應？
高僧未出家前的獨子因疾病而死亡了。
他的弟子接到這個消息後，大家聚在一起討論，他們討論的主題有兩個，
一是要不要告訴師父這個不幸的消息，
二是師父聽到獨子死亡的消息會有什麼反應？
他們後來得到共同的結論，就是師父雖已斷除世緣，孩子終究是他的，
應該讓他知道這個不幸。並且他們也確定了以師父那樣高的修行，
對自己兒子的死一定會淡然處之。
應該讓他知道這個不幸。並且他們也確定了以師父那樣高的修行，
對自己兒子的死一定會淡然處之。
最後，他們一起去告訴師父不幸的變故，
當高僧聽到自己兒子死亡的消息後，
竟痛心疾首流下了悲愴的眼淚。
弟子們看到師父的反應都感到大惑不解，
因為沒想到師父經過長久的修行，仍然不能斷除人間的俗情。
當高僧聽到自己兒子死亡的消息後，
竟痛心疾首流下了悲愴的眼淚。
弟子們看到師父的反應都感到大惑不解，
因為沒想到師父經過長久的修行，仍然不能斷除人間的俗情。
其中一位弟子就大著膽子問師父：
「師父，您平常不是教導我們斷除世緣，追求自我的覺悟嗎？
您斷除世緣已久，為什麼還會為兒子的死亡悲傷流淚呢？
這不是違反了您平日的教化嗎！」
「師父，您平常不是教導我們斷除世緣，追求自我的覺悟嗎？
您斷除世緣已久，為什麼還會為兒子的死亡悲傷流淚呢？
這不是違反了您平日的教化嗎！」
高僧從淚眼中抬起頭來說：
「我教你們斷除世緣，追求自我覺悟的成就，
並不是教你們只為了自己，
而是要你們因自己的成就使眾生得到利益。」
「每一個眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身，都是讓人悲憫傷心的，
我的孩子是眾生之一，眾生都是我的孩子，我為自己的兒子流淚，
也是為這世界尚未開悟就死亡的眾生悲傷呀！」
弟子聽了師父的話，都感到傷痛不已，精進了修行的勇氣，
並且開啟了菩薩的心量。
「我教你們斷除世緣，追求自我覺悟的成就，
並不是教你們只為了自己，
而是要你們因自己的成就使眾生得到利益。」
「每一個眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身，都是讓人悲憫傷心的，
我的孩子是眾生之一，眾生都是我的孩子，我為自己的兒子流淚，
也是為這世界尚未開悟就死亡的眾生悲傷呀！」
弟子聽了師父的話，都感到傷痛不已，精進了修行的勇氣，
並且開啟了菩薩的心量。
這實在是動人的故事，說明了修行的動機與目標。
修行是為使得眾生得益，不是為了小我，
所以修行才成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。
修行是為使得眾生得益，不是為了小我，
所以修行才成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。
從這個故事我們可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心為地，
才使萬法皆空找到落腳的地方。
也可以說是「說空不空」，無我是空，慈悲是不空。
雖知無我而不斷慈悲，故空而不空；
雖行慈悲而不執有我，故不空而空。
才使萬法皆空找到落腳的地方。
也可以說是「說空不空」，無我是空，慈悲是不空。
雖知無我而不斷慈悲，故空而不空；
雖行慈悲而不執有我，故不空而空。
當一個人不解空義的時候，不能如實知道一切眾生和己身無二無別，
則慈悲是有漏的，不是真慈悲。這是為什麼高僧先於弟子進入空性，
才談眾生無別的慈悲。
則慈悲是有漏的，不是真慈悲。這是為什麼高僧先於弟子進入空性，
才談眾生無別的慈悲。
進入空性才有真慈悲，在《嚴華經》對像裏說：
「菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想，
設有眾生，於菩薩所，起怨害心。菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。
「菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想，
設有眾生，於菩薩所，起怨害心。菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。
普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。
譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。
一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、攽恨頑毒、憍慢自大、
其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。」
這是多麼偉大的境界，想一想，如果菩薩沒有進入「一切法平等性」，
如何能承擔眾生的惱亂、愛惜眾生如子呢？
譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。
一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、攽恨頑毒、憍慢自大、
其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。」
這是多麼偉大的境界，想一想，如果菩薩沒有進入「一切法平等性」，
如何能承擔眾生的惱亂、愛惜眾生如子呢？
佛陀在《涅槃經》裏說：「我愛一切眾生，皆如羅睺羅。」
（羅睺羅是佛陀的獨生子，後隨佛出家）也無非是說明眾生如子。
菩薩與小乘最大的區別，就是慈悲，
例如佛教說三毒貪嗔癡是一切煩惱的根源，
修小乘者斷貪嗔癡，修大乘菩薩則不斷，反而以它來度眾生。
為什麼呢？
月溪法師說：
貪者：貪度眾生，使成佛道。
嗔者：呵罵小乘，讚歎大乘。
癡者：視眾生為子。
「菩薩不斷貪嗔癡，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。」
（羅睺羅是佛陀的獨生子，後隨佛出家）也無非是說明眾生如子。
菩薩與小乘最大的區別，就是慈悲，
例如佛教說三毒貪嗔癡是一切煩惱的根源，
修小乘者斷貪嗔癡，修大乘菩薩則不斷，反而以它來度眾生。
為什麼呢？
月溪法師說：
貪者：貪度眾生，使成佛道。
嗔者：呵罵小乘，讚歎大乘。
癡者：視眾生為子。
「菩薩不斷貪嗔癡，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。」
什麼是「慈悲」呢？
並不是我們一般說的同情或憐憫，「與樂曰慈，拔苦曰悲」，
把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是「慈悲」。
並不是我們一般說的同情或憐憫，「與樂曰慈，拔苦曰悲」，
把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是「慈悲」。
佛法裏把慈悲分成三種：
一、 是「眾生緣慈悲」，就是以一慈悲心視十方六道眾生，
如父、如母、如兄弟姐妹子侄，緣之而常思與樂拔苦之心。
如父、如母、如兄弟姐妹子侄，緣之而常思與樂拔苦之心。
二、 是「法緣慈悲」，就是自己破了人我執著，但憐眾懲治知是法空，
一心想拔苦得樂，隨眾生意而拔苦與樂。
一心想拔苦得樂，隨眾生意而拔苦與樂。
三、 是「無緣慈悲」，就是諸佛之心，知諸緣不實，顛倒虛妄，
故心無所緣，但使一切眾生自然獲拔苦與樂之益。
故心無所緣，但使一切眾生自然獲拔苦與樂之益。
要有「眾生緣慈悲」才能進入「法緣慈悲」和「無緣慈悲」，
若沒有眾生的成就、緣的成就、慈悲的成就，大乘行者是絕對不可能成就的。
高僧的眼淚因此而流，在娑婆世界的菩薩們見到眾生愚迷、至死不悟，
何嘗不是日日以淚洗心呢？
上文取材自網路
若沒有眾生的成就、緣的成就、慈悲的成就，大乘行者是絕對不可能成就的。
高僧的眼淚因此而流，在娑婆世界的菩薩們見到眾生愚迷、至死不悟，
何嘗不是日日以淚洗心呢？
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