般 若 無 知
吳言生
在中國禪宗五家中，最為晚出的是法眼宗。
由於它的開創者清涼．文益 (885～958) 圓寂後，
被南唐中主李差諡為“ 大法眼禪師 ”，
後世遂稱此宗為法眼宗。
法眼宗的宗風“ 簡明處類雲門，穩密處類曹洞。
其接化之言句，似頗平凡，而句下自藏機鋒，
有當機覿面而能使學人轉凡入聖者 ”。
文益參地藏院羅漢桂琛而得悟。
其悟道因緣，對他禪學思想的形成有很大影響，
形成了“ 般若無知 ”、“ 一切現成 ”的法眼宗風。
被南唐中主李差諡為“ 大法眼禪師 ”，
後世遂稱此宗為法眼宗。
法眼宗的宗風“ 簡明處類雲門，穩密處類曹洞。
其接化之言句，似頗平凡，而句下自藏機鋒，
有當機覿面而能使學人轉凡入聖者 ”。
文益參地藏院羅漢桂琛而得悟。
其悟道因緣，對他禪學思想的形成有很大影響，
形成了“ 般若無知 ”、“ 一切現成 ”的法眼宗風。
一、般若無知
在法眼文益悟道因緣中，“ 不知最親切 ”最有意味。
其理論基石，是“ 般若無知 ”。東晉僧肇的《般若無知論》指出，
般若 ─ “ 聖智 ” 和通常人的認識 ─ “惑智 ”有本質不同。
通常人所講的知，是對現象界片斷的、虛幻的物件的認識，
而現象界本身則是虛幻不實的。
惑智用來認識、分析現象界，它承認主客觀的存在，
承認邏輯思維、推理作用；而般若則是神秘的直觀。
般若不同于惑智，它無知而無所不知，
是洞察一切、無所遺漏的一切知，是最全面最高的智慧。
其理論基石，是“ 般若無知 ”。東晉僧肇的《般若無知論》指出，
般若 ─ “ 聖智 ” 和通常人的認識 ─ “惑智 ”有本質不同。
通常人所講的知，是對現象界片斷的、虛幻的物件的認識，
而現象界本身則是虛幻不實的。
惑智用來認識、分析現象界，它承認主客觀的存在，
承認邏輯思維、推理作用；而般若則是神秘的直觀。
般若不同于惑智，它無知而無所不知，
是洞察一切、無所遺漏的一切知，是最全面最高的智慧。
它觀照的物件不是任何具體的客觀事物，而是無相的真諦，
觀照活動不需要經過任何感覺思維，不必借助任何語言、文字。
《般若無知論》指出，般若不是世俗意義上的知識、見聞。
真諦的特性是大全，對於大全，任何世俗之知都僅能知其部分，
在知的同時勢必會出現不知，而聖人無知，不進行世俗的感知，
所以可避免世俗之知的片面性。
僧肇還引用《維摩經》中寶積菩薩
“ 無心無識，無不覺知 ”之語，來說明取消心意、取消知識，
反而無所不知、無所不察的般若直觀的特性。
“ 般若無知 ”的宗風，使得法眼宗禪詩具備了
色相全泯、觸目菩提、直覺意象原真地呈顯的美感特質。
觀照活動不需要經過任何感覺思維，不必借助任何語言、文字。
《般若無知論》指出，般若不是世俗意義上的知識、見聞。
真諦的特性是大全，對於大全，任何世俗之知都僅能知其部分，
在知的同時勢必會出現不知，而聖人無知，不進行世俗的感知，
所以可避免世俗之知的片面性。
僧肇還引用《維摩經》中寶積菩薩
“ 無心無識，無不覺知 ”之語，來說明取消心意、取消知識，
反而無所不知、無所不察的般若直觀的特性。
“ 般若無知 ”的宗風，使得法眼宗禪詩具備了
色相全泯、觸目菩提、直覺意象原真地呈顯的美感特質。
二、色相俱泯，觸目菩提
般若無知，“ 不知最親切 ”，由世俗之知昇華到般若的無知，
即是參禪最親切的悟入之處。法眼宗認為，般若之知貴在當下頓悟，
不容擬議思維。“ 摩訶般若，非取非捨 ”，般若觀照是神秘的直觀，
它“思量不及。設爾思量得及，喚作分限智慧 ”。
思量而得的知，只是部分的、有限的、不連貫的世俗之知。
學僧問延壽如何會取永明家風，延壽說：
“ 牛胎生象子，碧海起紅塵 ”，超越了思量取捨，純粹是直觀之境。
僧問什麼是延壽禪法的玄妙之處，延壽作偈以答：
即是參禪最親切的悟入之處。法眼宗認為，般若之知貴在當下頓悟，
不容擬議思維。“ 摩訶般若，非取非捨 ”，般若觀照是神秘的直觀，
它“思量不及。設爾思量得及，喚作分限智慧 ”。
思量而得的知，只是部分的、有限的、不連貫的世俗之知。
學僧問延壽如何會取永明家風，延壽說：
“ 牛胎生象子，碧海起紅塵 ”，超越了思量取捨，純粹是直觀之境。
僧問什麼是延壽禪法的玄妙之處，延壽作偈以答：
欲識永明旨，門前一湖水。
日照光明生，風來波浪起。
人人門前皆有一湖水，這就是清純無染的自性。
自性不被惑亂時生起的直覺觀照，即是般若無知，
猶如日照湖面，水日相鮮，光輝明潔；
當運用世俗之知時，自性遭受惑亂，猶如湖水不再平靜，
波翻浪湧，映照在其中的景象也支離破碎，
人對萬物遂失去了澄明感應。
基於對世俗之知與般若無知之不同情境的充分體認，
法眼宗首先注重對世俗之知予以徹底的清除。
清除了知見之後，山水自然呈現於觀照主體的，
已不是外在的色相，而是觀照者內在的真如佛性之美。
觀照主體泯除了心念意識，水月身心，通體澄明。
此時洞觀萬象，所見所聞悉是真如自性的流露。
自性不被惑亂時生起的直覺觀照，即是般若無知，
猶如日照湖面，水日相鮮，光輝明潔；
當運用世俗之知時，自性遭受惑亂，猶如湖水不再平靜，
波翻浪湧，映照在其中的景象也支離破碎，
人對萬物遂失去了澄明感應。
基於對世俗之知與般若無知之不同情境的充分體認，
法眼宗首先注重對世俗之知予以徹底的清除。
清除了知見之後，山水自然呈現於觀照主體的，
已不是外在的色相，而是觀照者內在的真如佛性之美。
觀照主體泯除了心念意識，水月身心，通體澄明。
此時洞觀萬象，所見所聞悉是真如自性的流露。
《五家宗旨纂要》以“ 聞聲悟道，見色明心 ”來概括法眼宗風。
幻色不礙真空，真空不礙幻色。色空無礙，空有一如，
即可擺脫情塵欲累，從而領悟到佛法一切現成，
在山水自然之中，都呈露著真如：
“ 森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。”
業惑塵勞，日用是道；森羅萬象，見色明心。
本先《見色便見心》頌云：
幻色不礙真空，真空不礙幻色。色空無礙，空有一如，
即可擺脫情塵欲累，從而領悟到佛法一切現成，
在山水自然之中，都呈露著真如：
“ 森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。”
業惑塵勞，日用是道；森羅萬象，見色明心。
本先《見色便見心》頌云：
若是見色便見心，人來問著方難答。
更求道理說多般，孤負平生三事衲。
見色“ 便 ”明心，必須直下頓悟，所以不能思量計較。
如果擬議思維，即與真諦相悖。
如果擬議思維，即與真諦相悖。
幻色非真色，菩提性宛然。
色相俱泯之時，觸目無非菩提。
故法眼宗指出，山水自然都是佛性的顯現，
應當用澄明襟懷來感應：
“ 幽林鳥叫，碧澗魚跳。雲片展張，瀑聲鳴咽。
你等還知得如是多景象，示你等個入處麼？”
在法眼宗看來，
“ 山河大地是真善知識，時常說法，時時度人 ”，
“ 山河大地是上座善知識。放光動地，觸處露現 ”。
在這種理念的支配下，
法眼宗禪詩表達了觸目菩提的悟境《林間錄》卷上：
色相俱泯之時，觸目無非菩提。
故法眼宗指出，山水自然都是佛性的顯現，
應當用澄明襟懷來感應：
“ 幽林鳥叫，碧澗魚跳。雲片展張，瀑聲鳴咽。
你等還知得如是多景象，示你等個入處麼？”
在法眼宗看來，
“ 山河大地是真善知識，時常說法，時時度人 ”，
“ 山河大地是上座善知識。放光動地，觸處露現 ”。
在這種理念的支配下，
法眼宗禪詩表達了觸目菩提的悟境《林間錄》卷上：
欲識曹溪旨，雲飛前面山。
分明真實個，不用別追攀。
撲落非他物，縱橫不是塵。
山河及大地，全露法王身。
“ 曹溪旨 ”即佛法大意。真如實相，不在別處，
就在眼前生動地呈顯著的自然物象之上，
它真真切切地展露著自性的最深奧秘，不可捨此他求。
次首是洪壽聞墜薪有省而作的悟道偈。
洪壽於墜薪之際，聽到了清脆的響聲，頓時豁開耳根，
一根返源，六根解脫，靈光乍現，頓悟本來，
徹見山河大地悉真如的妙諦。
法眼宗人指出，由於人們受各種世俗習染的障蔽，
縱是面對清明景色，也很少有人能夠欣賞：
“ 傷夫人情之惑久矣，目對真而不覺。”
由於情迷自惑，縱然面對自然山水，
也不能領悟其中顯露的真如。
文益詩云《古尊宿》卷二二《法演》引：
就在眼前生動地呈顯著的自然物象之上，
它真真切切地展露著自性的最深奧秘，不可捨此他求。
次首是洪壽聞墜薪有省而作的悟道偈。
洪壽於墜薪之際，聽到了清脆的響聲，頓時豁開耳根，
一根返源，六根解脫，靈光乍現，頓悟本來，
徹見山河大地悉真如的妙諦。
法眼宗人指出，由於人們受各種世俗習染的障蔽，
縱是面對清明景色，也很少有人能夠欣賞：
“ 傷夫人情之惑久矣，目對真而不覺。”
由於情迷自惑，縱然面對自然山水，
也不能領悟其中顯露的真如。
文益詩云《古尊宿》卷二二《法演》引：
幽鳥語如篁，柳搖金線長。
煙收山谷靜，風送杏花香。
永日蕭然坐，澄心萬慮忘。
欲言言不及，林下好商量。
無情有佛性，山水悉真如。
由於世人心為境遷，粘著事相，遂使心為境縛。
而禪者泯除了世俗之知後，即可對山水真如作原真的感悟。
幽鳥綿蠻，聲如修竹吟風；嬌柳婀娜，柔條摩娑春池。
山嵐漸漸收起她的雲綃霧噻，春日的山谷幽靜而寧謐。
暖風輕拂，飄來縷縷沁人心脾的花香。
詩人留連永日，蕭然禪坐，澄心內照，物我一如，
所有擾亂心志的情絲意絮，都自然而然地沉澱了，消泯了。
此時所見所聞，無非自性。此中有真意，欲辯已忘言。
對個中三昧，用言語來表達尤嫌拙劣，
只有同得林下清趣之人，才能夠充分欣賞。
由於世人心為境遷，粘著事相，遂使心為境縛。
而禪者泯除了世俗之知後，即可對山水真如作原真的感悟。
幽鳥綿蠻，聲如修竹吟風；嬌柳婀娜，柔條摩娑春池。
山嵐漸漸收起她的雲綃霧噻，春日的山谷幽靜而寧謐。
暖風輕拂，飄來縷縷沁人心脾的花香。
詩人留連永日，蕭然禪坐，澄心內照，物我一如，
所有擾亂心志的情絲意絮，都自然而然地沉澱了，消泯了。
此時所見所聞，無非自性。此中有真意，欲辯已忘言。
對個中三昧，用言語來表達尤嫌拙劣，
只有同得林下清趣之人，才能夠充分欣賞。
三、 直覺意象，現量呈顯
般若無知超越邏輯思維，表徵般若無知的意象是直覺意象。
邏輯思維的基石是二元對待。要突破邏輯思維，
就必須用般若的倚天長劍，將相對的兩頭一齊截斷。
在法眼宗看來，本體絕對，著不得任何語言的塵屑；
法身無形，一落言筌，即成應身；
第一義不可說，一涉言語，就墮入了第二義。
絕對的本體，如果被當作物件來觀看、言說，
便成了被看、被說的客體，如此一來便構成了主客對立，
這樣的本體就不再是絕對的了。
文益告誡弟子：
“ 微言滯於心首，嘗為緣慮之場；
實際居於目前，翻為名相之境。”
萬物都自然而然地以其本來面目，
明明白白地呈現在人們眼前，
卻被人們變成了名相。
要想認識萬物的本來面目，
就不能於萬物之外別求解脫，
不能陷入名相的沼澤。
邏輯思維的基石是二元對待。要突破邏輯思維，
就必須用般若的倚天長劍，將相對的兩頭一齊截斷。
在法眼宗看來，本體絕對，著不得任何語言的塵屑；
法身無形，一落言筌，即成應身；
第一義不可說，一涉言語，就墮入了第二義。
絕對的本體，如果被當作物件來觀看、言說，
便成了被看、被說的客體，如此一來便構成了主客對立，
這樣的本體就不再是絕對的了。
文益告誡弟子：
“ 微言滯於心首，嘗為緣慮之場；
實際居於目前，翻為名相之境。”
萬物都自然而然地以其本來面目，
明明白白地呈現在人們眼前，
卻被人們變成了名相。
要想認識萬物的本來面目，
就不能於萬物之外別求解脫，
不能陷入名相的沼澤。
為了表達智性的絕境，
法眼宗在錘煉學人時，經常運用鎖口訣。
法眼宗認為第一義不可言說，
一開口便落入了第二義。
鎖口訣的運用便是為了截斷學人的取捨之心。
法眼宗禪人運用鎖口訣，在學人一張口時，
就迅速地將他的嘴鎖住，將剛剛生起的二分意識，
逼回到它還沒有產生的原點。斬釘截鐵，毫不拖泥帶水。
學人問用清如何是鎖口訣，禪師說：
“ 遍天遍地。”並有詩云《用清》：
法眼宗在錘煉學人時，經常運用鎖口訣。
法眼宗認為第一義不可言說，
一開口便落入了第二義。
鎖口訣的運用便是為了截斷學人的取捨之心。
法眼宗禪人運用鎖口訣，在學人一張口時，
就迅速地將他的嘴鎖住，將剛剛生起的二分意識，
逼回到它還沒有產生的原點。斬釘截鐵，毫不拖泥帶水。
學人問用清如何是鎖口訣，禪師說：
“ 遍天遍地。”並有詩云《用清》：
雲蓋鎖口訣，擬議皆腦裂。
拍手趁虛空，雲露西山月。
“ 鎖口訣 ”阻絕了一切可能生起的分別妄想。
阻絕分別妄想，使虛靜的心靈詩意般地開張，
即可使參禪者，在清輝遍地的西山明月上，
感受到佛法大意。
阻絕分別妄想，使虛靜的心靈詩意般地開張，
即可使參禪者，在清輝遍地的西山明月上，
感受到佛法大意。
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