開 悟
禪 是透過自身的空性來覺知心念的方法。
禪宗行者相信，當我們概念性地去思考某事，
我們便切斷了本身與禪真正本質的關連。
以禪的觀點來看，唯有藉由超越我們對萬物的既定看法，
及體驗其『如來』或本性，我們才能確實明瞭一件事物、
一項經驗或領悟的真面貎。
禪宗行者讓自己専心一致，無它念。
他們相信，開悟超越了言語的範疇，
他們相信，開悟超越了言語的範疇，
並存在於日常生活中的事物和經驗內，
而這些事物與經驗時時刻刻都在我們的前面。
而這些事物與經驗時時刻刻都在我們的前面。
有句禪門公案說：
開悟前，你劈材、挑水；
開悟後，你還是劈材、挑水。
因為開悟者雖然不會去改變任何事物，
開悟前，你劈材、挑水；
開悟後，你還是劈材、挑水。
因為開悟者雖然不會去改變任何事物，
但是一切卻在他面前改變了；或者，我們可以這樣說，
在不曾改變任何事物的同時，開悟改變了一切。
多數閱讀和研究開悟相關知識的人，
都對開悟抱持著先入為主的看法；
且如同其它的概念，一旦我們對開悟有了先入為主的看法，
自然也會受到架構它的語言所侷限。
由此可見，這公案驗證了開悟並不是一個概念。
多數人認為一旦開悟，外在的生活便會產生奇蹟似的變化。
他們想像自己會突然身穿長袍，放下所有的工作，
把時間都花在趺坐山頂，一整天都在無比喜悅中入定。
且如同其它的概念，一旦我們對開悟有了先入為主的看法，
自然也會受到架構它的語言所侷限。
由此可見，這公案驗證了開悟並不是一個概念。
多數人認為一旦開悟，外在的生活便會產生奇蹟似的變化。
他們想像自己會突然身穿長袍，放下所有的工作，
把時間都花在趺坐山頂，一整天都在無比喜悅中入定。
對禪宗行者來說，在他開悟之前，
劈材和挑水似乎是俗世中一項重複、無聊的雜事。
在開悟後，他對劈材和挑水，
劈材和挑水似乎是俗世中一項重複、無聊的雜事。
在開悟後，他對劈材和挑水，
及俗世中一切事物的感受產生劇烈的變化。
他發現，開悟存在於劈材和挑水中，
他發現，開悟存在於劈材和挑水中，
開悟也存在於整天都趺坐山頂上。
開悟前世界看起來是三度間，既無聊又枯燥。
事實上，世界並非三度空間，只要你能察覺，便一點也不覺得它無聊。
生活是由數百萬次元構成，對一個覺醒的心念而言，
生活本身或者一件日常生活中重複最多次的雜事，
事實上，世界並非三度空間，只要你能察覺，便一點也不覺得它無聊。
生活是由數百萬次元構成，對一個覺醒的心念而言，
生活本身或者一件日常生活中重複最多次的雜事，
也絕不是無聊又枯燥，因為萬物體內存在著無限量。
開悟前：
開悟前：
那位行者的思考、概念及心理常規，
阻礙了他對於存在於萬物內無量光明的感受。
開悟後：
阻礙了他對於存在於萬物內無量光明的感受。
開悟後：
雖然那位行者依然在劈材和挑水，但是他的心念
卻持續地游移在光明的喜的境。
因此，上述禪門公案的重點是，開悟並非你所想的，
因為開悟超出你思考力和理解力，一旦開悟，
卻持續地游移在光明的喜的境。
因此，上述禪門公案的重點是，開悟並非你所想的，
因為開悟超出你思考力和理解力，一旦開悟，
你未必要住在僧院裡，你能過著一般人的生活，
從事你所選擇的一切決定，因為整個宇宙都已變成你的僧院。
開悟是對生命的徹底覺醒，全無心理上的造作，
開悟即是喜、即是樂，生命中一切美麗的圓滿，
開悟是心念的圓滿境界，也是對實相的『親見』。
開悟是唯一能使你得到恆常快樂的事物。
只要體驗到開悟它無形的無盡光明所帶來的大樂、平靜及圓滿，
萬事皆美好。你會覺得快樂又自在，因為你了解了生命的意義。
一旦開悟，你便能無懼無苦、如己所願地做一切想做的事，
你能選擇一分職業，也能選擇居住在僧院裡；
你可以去滑雪、結婚、不結婚、變得富有、享有名聲，
或是默默無聞地住在喜馬拉雅山高處的洞穴裡，
一切都任由你選擇。
若未開悟，生命中的每件事都是嚴峻冷酷的。
除非你早夭，否則早晚都會看到所愛的人一個個死去，單單如此，
已夠讓你痛苦萬分。
若一旦開悟，你便明瞭 ─ 萬物皆不是真正死亡，
在生命結束之際，眾生只不過是做了形相上的改變。
當你開悟後，你便能明瞭一切都是永恆的。
未開悟者，往往將所見到的世界稱之為生活，
但這樣的世界只能算是一場夢。
猶如夢中所見的事物顯然地具有實體性，
在我們的經驗裡，日常生活也彷彿是具有實體的，
不過當一天、一種經驗、或一種感覺不復存在時，
它便喪失了本身明顯的實體性，這種情形就好比是夢中的事物，
往往在你醒來後便失去了真實感。
開悟是唯一能使你得到恆常快樂的事物。
只要體驗到開悟它無形的無盡光明所帶來的大樂、平靜及圓滿，
萬事皆美好。你會覺得快樂又自在，因為你了解了生命的意義。
一旦開悟，你便能無懼無苦、如己所願地做一切想做的事，
你能選擇一分職業，也能選擇居住在僧院裡；
你可以去滑雪、結婚、不結婚、變得富有、享有名聲，
或是默默無聞地住在喜馬拉雅山高處的洞穴裡，
一切都任由你選擇。
若未開悟，生命中的每件事都是嚴峻冷酷的。
除非你早夭，否則早晚都會看到所愛的人一個個死去，單單如此，
已夠讓你痛苦萬分。
若一旦開悟，你便明瞭 ─ 萬物皆不是真正死亡，
在生命結束之際，眾生只不過是做了形相上的改變。
當你開悟後，你便能明瞭一切都是永恆的。
未開悟者，往往將所見到的世界稱之為生活，
但這樣的世界只能算是一場夢。
猶如夢中所見的事物顯然地具有實體性，
在我們的經驗裡，日常生活也彷彿是具有實體的，
不過當一天、一種經驗、或一種感覺不復存在時，
它便喪失了本身明顯的實體性，這種情形就好比是夢中的事物，
往往在你醒來後便失去了真實感。
在你的生活裡，體驗到世界是無常的；
不論是經驗一切的你，或是在你過去或未來所認識的人，
以及所擁有的感受與經驗、經過的時間、地點……在在都是無常的。
它們僅存在了一剎那，便消逝到不可知的無形永恆裡。
萬物皆源自永恆，也終將回到永恆。
不過在來去匆匆無常實相的背後，存在著另一種事物，
一種更深奧、更恆常的不變實相，
我們稱這樣的實相為 ─ 「涅 槃」。
上文引用自【遨遊喜馬拉雅】
作者：Frederick Lenz 譯者：林慧卿
中天出版社 發行
【附錄】張拙秀才悟道因緣
張拙秀才，石霜慶緒禪師之法嗣，生平不祥。
因受禪月大師指點，前來參石霜禪師。
張拙秀才道：「姓張名拙。」
石霜禪道：「覓巧尚不得，拙自何來？」
張秀才一聽，豁然有省，乃呈偈曰：
「 光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家，
一念不生全體現，六根才動被雲遮，
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，
隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。」
石霜禪師於是印可了張秀才，並接受他成為自己的得法弟子。
無來無去本湛然，不居內外及中間，
一顆水晶絕瑕翳，光明透出滿人間。
─ 菩提達摩 ─
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是珍珠，
無名智慧等無異，當知萬法即皆如。
─ 二祖慧可 ─
有物先天地，無形本寂寥，
能為萬象主，不逐四時凋。
─ 傅大士 ─
不論是經驗一切的你，或是在你過去或未來所認識的人，
以及所擁有的感受與經驗、經過的時間、地點……在在都是無常的。
它們僅存在了一剎那，便消逝到不可知的無形永恆裡。
萬物皆源自永恆，也終將回到永恆。
不過在來去匆匆無常實相的背後，存在著另一種事物，
一種更深奧、更恆常的不變實相，
我們稱這樣的實相為 ─ 「涅 槃」。
上文引用自【遨遊喜馬拉雅】
作者：Frederick Lenz 譯者：林慧卿
中天出版社 發行
【附錄】張拙秀才悟道因緣
張拙秀才，石霜慶緒禪師之法嗣，生平不祥。
因受禪月大師指點，前來參石霜禪師。
張拙秀才道：「姓張名拙。」
石霜禪道：「覓巧尚不得，拙自何來？」
張秀才一聽，豁然有省，乃呈偈曰：
「 光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家，
一念不生全體現，六根才動被雲遮，
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，
隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。」
石霜禪師於是印可了張秀才，並接受他成為自己的得法弟子。
無來無去本湛然，不居內外及中間，
一顆水晶絕瑕翳，光明透出滿人間。
─ 菩提達摩 ─
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是珍珠，
無名智慧等無異，當知萬法即皆如。
─ 二祖慧可 ─
有物先天地，無形本寂寥，
能為萬象主，不逐四時凋。
─ 傅大士 ─
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