渴求即是障礙




在偉大的Gizan禪師的門下，經過3年嚴格的訓練，
Koshu還是沒有獲得三托曆。


在這裏，某些事必須理解。
如果你不作任何努力，你永遠也不會悟道，
但是你也會作了太多的努力而錯過。

有時候，你會做過頭；
這是一件非常非常微妙的事 — 怎樣正好保持在中間。
什麼事也不做是容易的，但是做過頭卻也是容易的。
困難的是正好在中間，在合適的比例中。

對自我來說，極端是容易的。
什麼事也不做是容易的，而把它做過頭也是容易的。
那些身體裏有太多脂肪的人來到我這兒問我怎麼辦，
他們該不該齋戒。而我知道，他們要麼會吃的太多，
完全充滿，要麼會齋戒。兩者都很容易。
兩個都是極端，兩個都是錯的。極端永遠是錯的。
維持在中間永遠是對的。

這個Koshu一定是把事情做過頭了。
這事常常發生，當你來到一位大師這兒的時候，你會變得癡迷。
當你接近一位大師的時候，你被他的存在極其吸引，
以至於你想跳一大步，你想成為和他一樣的，
你想做任何事，你的行動變得象發燒一樣的 — 你太著急了。

Koshu一定是做了太多，否則，和Gizan這樣一位大師在一起，
你只要坐在他的身旁，三托曆就能發生。
為什麼3年的努力而他仍然錯過？他做過了頭。

當你把某件事做過頭的時候，焦慮就被創造出來了；
當你把某件事做過頭的時候，內部的混亂就被創造出來了。
你失去了平衡，你不能安寧，而三托曆只有在你在家的時候才發生。
事實上，三托曆只有在你真正放鬆的時候才發生。

只要做能夠幫助放鬆的那麼多，不要做過頭。
一個人必須感覺他自己的方式，因為沒有固定的公式可以給出，
因為它是不同的，它得看情況而定。
每個人必須找到他自己的平衡，漸漸地，一個人覺知到什麼是平衡。
平衡是一種心境，在那裏你是寧靜的，沒有這樣的或者是那樣的努力。

當你是懶洋洋的，做得不多的時候，你的能量成了一種混亂，
因為太多的能量在裏面會創造出不安來。
孩子們是不安的──有太多的能量來到他們的存在裏；
他們不知道怎麼辦，把它扔到哪裡去。
 

對懶洋洋的人來說，有幾天盡其所能是好的；對懶洋洋的人是好的。
而他們占了百分之九十九，那就是為什麼誰也沒能顧那百分之一的人。
對那百分之一，已經做得過頭的人來說，這種課程是毫無幫助的。

但是……
在一個為時7天的特別的修行課程的開始，他想他的機會終於來了。

現在他想要盡其所能做的，幾乎24小時，他都將靜心。
現在，三托曆不可能逃脫他的手掌了。
他爬到了寺廟大門的塔樓上，走到阿羅漢塑像前，他立下了這個誓言：
要麼我在這裏實現我的夢想，要麼他們將在這個塔底下發現我的屍體。

現在他想把他整個能量帶進它，他是真誠的，他是認真的，
他真心想悟道（have Satori）。甚至為了它付出生命，他也準備好了。

   「要麼我在這裏實現我的夢想，」
    他在塔裡，在佛像前說︰
    「要麼他們將在這個塔底下發現我的屍體。」

他想自殺。

這是一個點，生命中珍貴的一個點 — 
當你準備奉獻這麼多，當你是真正真誠的時候；
那時候，自殺，或者三摩地 — 這是唯一的選擇項。

    「他不吃也不睡」，7天裏他什麼也不吃，覺也不睡，
    「完全沉入連續的坐禪……」

坐禪就是以佛的姿勢靜靜地坐著，什麼也不做，只是保持覺知；
沒有吃，沒有睡，24小時只是坐著。
他在盡力為之，他所能做的最後的、最極致的事。
 
    「……常常喊出這樣的話：
    我的宿業是什麼，為什麼儘管作了這麼多努力，我仍然不能得道？」

這種時刻來到每個探索者面前，當他感到他已經竭盡所能，
不可能有更多了。但是其實，他不能得道恰恰是因為這些努力—
不是儘管這些，而是因為這些。
首先，懶散是個問題，怎樣把你從懶散中拉出來。
然後第二個問題是怎樣幫助你保持在中間。
不是移到相反的一端，高度活躍，而是保持平衡。

Koshu做過了頭，但是它以另一種方式有所幫助 — 
通過它，三托曆從來沒有被達到過，通過它，他不能進入。

    「最後他承認了失敗，並且決定一了百了……」
所以，現在自殺是唯一的可能。
三摩地對他來說不在那兒。他只能自殺。

    「他走到欄杆前，慢慢地抬起腿跨過了欄杆，
就在那個瞬間，他覺醒了」。
三托曆發生了，三摩地廣闊的天空猛地打開了。

這個必須被理解，因為它可能對你們也一樣。
這並僅僅是一個個案，在很多個案裏它是這樣的。
當你是一個失敗者，一個完全的失敗者，
很多事情發生在你裏面 — 自我消失了。
甚至在坐禪中，7天靜靜地坐著，沒有吃，沒有睡，自我在那裏。

實際上，是誰在要求三摩地？是誰在那兒要求三摩地應該發生？
這是自我的最後努力；自我想要抓住它，那正是障礙。
當他接受失敗，自我消融了，因為自我只和成功一起存在。

成功是食物，自我賴以為生的東西。
如果你是一個失敗者，完全的失敗者，自我怎麼能留在那裏？
自我不能存在於最終的失敗中。自我消失了；
隨著自我的消失，懶散和高度活躍，太多的活動，都消失了。
沒有自我，你處在平衡中。

突然，一切都恰到好處，你處在平衡中。
沒有自我就沒有極端，它不能存在；
極端作為自我的努力而存在。突然，自我不在那裏，你處在中間。
現在，這個自殺的努力是非常非常平衡的。
 


靜靜地，慢慢地，他走到欄杆前。
這真是一個美麗的時刻，這個自殺已經是不一樣的了。
你能在一種高度緊張中自殺 — 那是人們自殺的方式，高度緊張。
如果他們被延遲，即使只是一小會兒，他們將不會自殺。
它必須在你完全瘋狂的時候進行；
它必須在你真的這麼緊張不知道自己在做什麼的時候做。
所以，如果你能延遲自殺即使一小會兒，它就不會發生。


這個Koshu慢慢地移動，不急不忙。
實際上，當生命對你來說已經是無所謂的時候，
死亡對你來說也是無所謂的。當生命是無用的時候，
死亡也是無用的，因為死亡不是別的，而正是生命的頂點。
死亡對你意味著這麼多，是因為生命對你意味著這麼多。
它總是相應相稱的。
 
如果生命對你來說是非常非常有意義的，你會害怕死亡。
當生命是毫無意義的時候，當然死亡也是毫無意義的。不需要著急。

「他走到欄杆前，慢慢地抬起腿跨過了欄杆，就在那個瞬間……」
就想像那個情景 — 一個和尚站在塔上慢慢地抬起腿，
突然他一直夢寐以求的一切發生了。三托曆發生了，那道閃電發生了。

在那個片刻裏發生了什麼？
慢慢地抬起腿準備自殺，生命已經結束了；
頭腦裏沒有了貪婪，甚至沒有對三托曆的貪婪。
頭腦裏沒有了自我，甚至沒有要得到宗教的成就的自我。
未來已經被完全丟掉，因為它只和欲望共存。

    欲望是未來，渴求是未來。

只有一個渴求留在了他的裏面 — 對三托曆的渴求。
那個渴求正創造著未來和時間，那個渴求是最後的障礙。
最後的障礙丟掉了。現在沒有未來，沒有欲望。
只有這個片刻存在。


在那個Koshu慢慢地抬起腿的片刻，
所有的時間停止了— 沒有過去，沒有未來：
沒有過去，是因為生命被意識到是無用的；
沒有未來，是因為沒有了渴求，
即使是對三托曆的渴求也沒有了。


那條腿抬起來，時間停止了。
那條腿抬起來，頭腦停止了 —
因為沒什麼要達成的，沒什麼要思考的。
在那個片刻，他走出了時間。在那個片刻，他超越了時間。
在那個片刻，他的存在變成垂直的，而不再是水平的。
再也沒有過去，再也沒有未來 — 所有的垃圾消失了。
在那個抬起的片刻，他不但抬起了他的腿，
他的整個存在也被提起來了。垂直的維度開始了。
突然，三托歷來了。

突然，「就在那個瞬間，他覺醒了。」

這事常常發生：它在佛陀那兒就是以同樣方式發生的。
他離開了世界，離開了宮殿、美麗的妻子、
新生的孩子、整個帝國。世界不再有意義。
然後，6年中，他竭盡全力。他去了他知道的所有的老師、所有的大師那兒。
他說：我什麼都可以做，但是我想知道生命是什麼，我是誰。
大師們，那6年裏的許多大師們叫他做了很多事，他都做了。
 
他做得那麼十全十美，沒有一個大師能告訴他，
它沒有發生是因為他做得不好。
那是不可能的——甚至連師父也沒有這個門徒那樣十全十美。
於是，那些大師們接受了他們的失敗，
他們說，到這個片刻為止，到這個程度為止，他們可以幫忙；
超過了這個，他們自己也不知道。
所以，他應該找別的師父。然後所有的大師都找遍了。

於是，他開始自己做；他做了所有流傳於印度幾個世紀的東西。
他試了哈達瑜伽，勝王瑜伽的所有方法。他做了一切可能做的事。
他做過頭了，他太急於求成了，他對這個太認真了。
他的真誠變成了裏面的高度緊張，所以他不能達成。

然後有一天，過菩提伽耶附近的尼連禪河的時候，
他因為節食而太虛弱了，以至於過不了河。
這是一條很小的溪流，他卻不能遊過它，
他不得不抱住一個樹根而得以活命，他太虛弱了。
 
在那個片刻，他想：我做了什麼？
我已經毀了我的身體，而我卻沒有達成任何靈魂；
這整個的努力是愚蠢的。
在那個片刻，他丟掉了所有的努力。
世界早就已經是無用的，
現在充滿努力的宗教世界也是無用的。

那一天，他在一棵樹下放鬆，那數成了他在它下面得道的菩提樹。
他放鬆了，那個放鬆是全然的。
 
生平第一次，沒有要達成的東西：想著成就的頭腦丟掉了。
他已經做了所有的事，更多的不能再做。那麼怎麼辦？

那個晚上沒有做夢，因為當沒有欲望的時候就沒有夢。
夢事欲望的影子。夢是連你在睡覺時，都不放過侵擾你的欲望。
整個晚上過得好像它僅僅是一個片刻。

早上，清晨，當最後一棵星星正在消失的時候，
他睜開了他的眼睛，看了星星一眼。
他所處的情景。和Kouhu抬起腿準備從塔上墜下時的情景一樣。
那正在消失的最後一棵星星 — 
他睜開雙眼，裏面不帶頭腦，不帶欲望。
時間停止了 — 突然，它在那兒了。

他的渴求是障礙……
　
　
 --- Osho







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