楞嚴「七處徵心」


        
 
 
       楞嚴經卷一記載:
       有一天,阿難托缽時,經過一娼妓家,家中有一女兒名鉢吉帝,
       十分嬌豔,美若天仙,其母摩登伽,會梵天咒術,法力非比尋常。
       鉢吉帝一見阿難,不禁傾心愛戀,認為是世間獨一無二的美男子,
       立即請求母親,一定要使阿難成為她的丈夫。

       其母知阿難已捨棄世間愛欲,隨佛陀出家修行,不可能還俗娶妻,
       何況阿難出身王族,自為賤民,門戶懸殊,不可癡心妄想。

       然鉢吉帝一見鍾情,力勸不醒,母愛女情深,只好使用梵天咒術
       來迷惑阿難,以滿足女兒的心願。於是以咒術加持淨巾,覆蓋在食物盤上,
       令女兒親自獻給阿難,阿難一見,果然為咒術所迷惑啊,身不由己的
       跟在她身後,在鉢吉帝的誘惑下,阿難如癡如醉不能自主,心中雖明白,
       但不能抗拒擺佈,眼看將犯根本大戒,心中非常恐懼,惟有默祈佛陀救護。
       佛陀遙知阿難情況,及時命文殊菩薩持楞嚴咒往救,適時化解阿難
       為幻術所誑亂的心意。
 
       待回到佛陀住所,阿難頂禮佛陀,悲痛啼泣,痛恨自己一向多聞,
       卻未真實修持,以致抵不住咒術的迷惑;因此,殷切懇請佛陀宣說
       十方如來修證之法,成就菩提、修行止觀和禪那的最基本的方便法門。
       佛陀乃詢問阿難發心出家的始末,是因見到佛陀的三十二種相好,
       勝妙莊嚴,產生渴仰之心,所以發心出家,願出離生死苦海。
 
       由此,佛陀提出了一個基本觀點,謂「一切眾生從無始以來,生死相續,
       皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。」

       因此,佛陀為了破妄顯真,七次問阿難識心「今何所在?」
       但阿難的七次回答,如回答在身內、在身外、在眼根內或在中間等,
       都遭到佛陀的駁斥。

       因為阿難不識妙明之淨心,周遍法界,無所謂在或不在,為妄取緣境分別影事,
       以為心相;佛陀為了破除阿難的妄想緣心,突顯妙淨明體,故有七處徵心之事。
       今說明如下:
 
     1、心在身內:

          佛陀問阿難心目之所在?答心居身內,目在身外。
          佛陀問:若心在身內,則應先見身中的心肝  脾胃等物,然後能見外物;
          如果不能先見身中之物,怎知心在身內呢?因此,你所說的覺了能知之心,
          住在身內,是不合理的。
 
     2、心在身外:

          阿難被質問心不在身內,復謂心在身外,譬如室內燃燈,必定先照亮室內,
          然後由門窗外射,方能照見庭院。人所以不能見身內,只能見身外之物,
          就像燈光放在室外一樣,不能照見室內。

          佛陀說:如果明覺能知的心,真的在身外,那麼心和身應該各不相干,
          心有所知,身體必無所覺,身若有所覺,心當然也不會感知。
          現在看我的手,你眼見時,心中起分別嗎?答:是的!

          佛陀說:既然身心能夠互知共感,怎能說心在身外?
          所以,你認為心在身外,也是毫無道理。 
 
     3、心潛伏根內:

          阿難被質問心不在身外,復又計之為潛伏眼根裡,就像透明的琉璃
          蓋在眼睛上,並不妨礙眼睛看東西,當眼見物時,心即隨著起分別。

          佛陀告訴阿難:你的心如果同琉璃合在一起,可以看見山河,
          為什麼看不見自己的眼睛?如果能看見自己的眼睛,眼睛就成了心分別知見
          的對象,就不能與心相合而成知見了。

          如果不能見眼,又怎能說此了知心潛藏在眼根內,而如同與琉璃相合?
          所以,你說覺了能知之心潛伏在眼根裡,如與琉璃相合是錯誤的。
 
    4、心在暗內:

         阿難被佛陀質問心不在眼根內潛伏,又說諸眾生的身體,腑臟在體內,
         竅穴居體外;腑臟藏於身內則暗,竅穴居於體外則明,現在,
         我睜開眼睛即可看見光明,名為見外;合上眼睛看見的只是黑暗,名為見內。

        佛陀問阿難:閉眼見暗的時候,這暗的境界與眼睛相對應嗎?
        若與眼對應,暗就在眼前,怎能說成是內呢?如果不與眼睛相對,
        怎能說成是見?……所以,你所說的見暗名見內者,也是完全錯誤的。
 
   5、心隨所合處:

        阿難被佛陀質問心不在暗內,復謂心隨所合處,心則隨有。
        佛陀問阿難如果心是隨著與法相合而產生,這種心就沒有實在的體性,
        怎能相合呢?

        如果心有自體,那麼以手觸自身的時候,這能知的心,是由身體內出呢?
        還是從身外而入?若是由內出,應當先見身中,如從外來,
        就該先見自己的面貌……。覺了能知的心,若是有體,是一體,還是多體?
        是全身共一心體,還是四肢各自有一心體?……。
        所以,認為隨所合處,心則隨有,是毫無道理的。
 
   6、心在中間:

        阿難被佛陀問心非隨所合處而有,故又說心在根塵中間。
        佛陀問阿難,若心在根與塵的中間,試問這心體是兼具根與塵二者,
        還是不兼具之?須知色塵為無知之物,根為能知,若二者兼具,
        豈不是根塵混合,心物相雜,二者相互對立,怎能說在中間呢?

        若說不兼具二者,那麼離開了根與塵,根本就沒有體性,又以何處為中呢?
        由此可知,說心在中間,也是毫無道理。
 
   7、心無著:

        阿難被佛陀質問心不在中間時,又說一切無著名之為心。
        佛陀問阿難,你說不著名為心,如世間虛空,水陸飛行等一切物象,
        如果心不著,這些物象是有,還是沒有?若說沒有,就如同龜毛兔角一樣,
        根本就沒有所著之體,無著又從何談起?

        若說有,則物在心亦在,怎能說無著?
        所以說,一切無著名覺知心,仍然一無是處。
 
        七處徵心,是佛陀於楞嚴會上徵詰阿難心目之所在;
        雖然,七處徵詰,悉無是處,但無論如何,我身我心,乃業力之所成,
        總在計較、執著、分別之中;而學佛行者,力求超凡入聖化煩惱成菩提,
        此何嘗不是學佛修行必經的過程,只要不斷清淨業,
        最後終能求得佛菩薩的殊勝果證。
 
 
                             出處: 千佛山雜誌  雲語書摘
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