以手指月，手不是月
在西方學者的分類看來，
他們會把禪宗稱為神秘主義 (mysticism) ──
儘管它的典型發展與實踐方法，
和西方的神秘主義不同，
正如佛教在各方面，與基督教都是不同的。
西方的神秘主義者，常認為有一個客觀存在的超越者，
或認為宇宙中，存在著一種具有超越性的普遍理性。
確實，德國的神秘主義者，曾幾乎把基督教改變為
萬有神教 (pantheism，泛神論 )，
並意圖在自己的生命中去尋見神。
但無可否認，基督教的神秘主義者，
是從原始的猶太教一神論分支出來，
而一神論事實上是基督教最明顯的特徵。
他們會把禪宗稱為神秘主義 (mysticism) ──
儘管它的典型發展與實踐方法，
和西方的神秘主義不同，
正如佛教在各方面，與基督教都是不同的。
西方的神秘主義者，常認為有一個客觀存在的超越者，
或認為宇宙中，存在著一種具有超越性的普遍理性。
確實，德國的神秘主義者，曾幾乎把基督教改變為
萬有神教 (pantheism，泛神論 )，
並意圖在自己的生命中去尋見神。
但無可否認，基督教的神秘主義者，
是從原始的猶太教一神論分支出來，
而一神論事實上是基督教最明顯的特徵。
佛教卻從一開始，就顯示出人們所稱的萬有神教傾向；
雖然在它發展的某段時期，有些走向倫理的實證主義，
它卻一向都鼓勵佛弟子以 “ 禪定 ” 做為開悟的方法。
當佛教的教義，在有害的學究風氣影響之下，
開始枯萎的時候，禪定總是被特別強調，
以其為挽救佛教危機的力量。
神秘主義儘管經常受到誤解和貶抑，
它卻無可置疑的是宗教生活的靈魂；
宗教信仰中的活力、魅力、
莊嚴與穩定都是來自神秘主義。
雖然在它發展的某段時期，有些走向倫理的實證主義，
它卻一向都鼓勵佛弟子以 “ 禪定 ” 做為開悟的方法。
當佛教的教義，在有害的學究風氣影響之下，
開始枯萎的時候，禪定總是被特別強調，
以其為挽救佛教危機的力量。
神秘主義儘管經常受到誤解和貶抑，
它卻無可置疑的是宗教生活的靈魂；
宗教信仰中的活力、魅力、
莊嚴與穩定都是來自神秘主義。
沒有它，則宗教生活就無別于道德生活，
因此，不論何時，當宗教信仰變成了一種因循形式，
為了某種原因而失去了其原始的熱力時，
神秘主義必然出現，以為拯救。
佛教神秘主義之在印度的複現，以及它之傳入中國，
乃是由於這一個人心的律則使然。
禪宗之忽視，或摒棄佛教教訓的全部寶藏，
把它視之為多餘，也完全是由於這個道理；
因為這些教訓，只不過是對於心靈的第二手註解，
而心靈本身才是開悟之源，是確當的研究物件。
禪宗標明自己為：
“ 在佛陀正典的教訓之外的特殊傳遞 ”(教外別傳)，
而它實踐的方法則是 “ 直接掌握心靈，而證佛果 ”
( 直指人心，見性成佛)。
佛經與佛經的註解，不論是出自何等崇高的悟者之手，
禪宗都不以它們為依賴。因禪的最終權威是在自心之內，
而不是在自心之外。
把它視之為多餘，也完全是由於這個道理；
因為這些教訓，只不過是對於心靈的第二手註解，
而心靈本身才是開悟之源，是確當的研究物件。
禪宗標明自己為：
“ 在佛陀正典的教訓之外的特殊傳遞 ”(教外別傳)，
而它實踐的方法則是 “ 直接掌握心靈，而證佛果 ”
( 直指人心，見性成佛)。
佛經與佛經的註解，不論是出自何等崇高的悟者之手，
禪宗都不以它們為依賴。因禪的最終權威是在自心之內，
而不是在自心之外。
為了指月，手指是需要的，但若把手指當成了月亮，
則必然會墮入無明，因為若此就完全失去了宗教生活的真義。
經典的用途，在於指示我們精神的努力應用於何方，
除此之外就不再有其他用途，因此，
禪要面對的是具體的生活事實，而不是語言文字。
則必然會墮入無明，因為若此就完全失去了宗教生活的真義。
經典的用途，在於指示我們精神的努力應用於何方，
除此之外就不再有其他用途，因此，
禪要面對的是具體的生活事實，而不是語言文字。
如此，禪宗並不以任何特殊的正典，做為它最後的權威根據，
也沒有任何現成的一套教義，可以讓禪宗的追隨者，
供奉為精神上的福祉。
它認為它自佛陀所傳下來的，
乃是佛陀的精神 ── 即是，他開悟的主體，
由這個開悟的主體，他產生了那麼多聖經。
達摩所要注入中國人心中的，也就是佛教創始者的這個精神。
依照傳燈錄 (卷三) 的記載，當達摩認為他該回國時，
曾對他的弟子們說：“ 何不告訴我你們所達到的悟境？”
弟子之一道訓說：
“ 依照我的瞭解，道德運作既不依文字，亦不離文字。”
達摩說：“ 你得到我的皮。”
尼姑總持說：
“ 依照我的瞭解，就像慶喜 (Ananda) 看到阿門佛國，
一見便不再見。”
“ 依照我的瞭解，道德運作既不依文字，亦不離文字。”
達摩說：“ 你得到我的皮。”
尼姑總持說：
“ 依照我的瞭解，就像慶喜 (Ananda) 看到阿門佛國，
一見便不再見。”
達摩說：“ 你得到我的肉。”
道育說：
“ 地水火風等四大，自始就是空的，
眼耳鼻舌身五蘊本不存在。
依照我的看法，無一物可得。”
達摩說：“ 你得到我的骨。”
道育說：
“ 地水火風等四大，自始就是空的，
眼耳鼻舌身五蘊本不存在。
依照我的看法，無一物可得。”
達摩說：“ 你得到我的骨。”
最後輪到慧可，他走出來，
行了禮，又回到他的原位。
達摩說：“ 你得到我的髓。”
行了禮，又回到他的原位。
達摩說：“ 你得到我的髓。”
禪師就是這樣傳遞他們的宗教。
他們是極為原創性的，絕不受傳統的佛教之任何阻礙。
事實上，在禪師的手中，佛陀往往遭受頗不公正的非難。
譬如說，臨濟宗的創始人臨濟義玄有一次就這般說：
“ 各位求道者，你們不要以為佛是無上完滿者。
在我看來，他不過是一個糞池。
菩薩與尊者 ── 所有這些都不過是枷鎖你的器具。
因此，文殊劍殺瞿雲，而鴦掘 (Angulimala) 刀傷釋迦。
各位修道者，沒有什麼佛道可得的。
所謂 “ 三乘 ”，“ 天、人、畜生、餓鬼、地獄五性 ”，
“ 圓頓 ” 之教等等 ──
有這些都只是用來治療種種疾病的方法；
它們本身是沒有實質的。
不論它們自稱具有何等實質，
都只不過是象徵性的表現，
除了文字的戲論之外無他。
他們是極為原創性的，絕不受傳統的佛教之任何阻礙。
事實上，在禪師的手中，佛陀往往遭受頗不公正的非難。
譬如說，臨濟宗的創始人臨濟義玄有一次就這般說：
“ 各位求道者，你們不要以為佛是無上完滿者。
在我看來，他不過是一個糞池。
菩薩與尊者 ── 所有這些都不過是枷鎖你的器具。
因此，文殊劍殺瞿雲，而鴦掘 (Angulimala) 刀傷釋迦。
各位修道者，沒有什麼佛道可得的。
所謂 “ 三乘 ”，“ 天、人、畜生、餓鬼、地獄五性 ”，
“ 圓頓 ” 之教等等 ──
有這些都只是用來治療種種疾病的方法；
它們本身是沒有實質的。
不論它們自稱具有何等實質，
都只不過是象徵性的表現，
除了文字的戲論之外無他。
“ 各位修道者，有些禿子想抓住某種東西做依附，
以便可以讓他們解脫世俗的枷鎖。
大錯，求佛失佛，求道失道，求祖失祖。”
( 譯注：見《臨濟錄》)
如此看來，禪師們在傳道工作中所要做的，
顯然是儘量使弟子有獨立性與原創性，
不僅是對傳統佛教的解釋上為然，
在他們自己的思想方式上亦然。
如果有什麼事情可說得上是讓他們十分厭惡的，
那就是對於外在權威的盲目接受，
以及對於因循習俗的謙卑屈從。
以便可以讓他們解脫世俗的枷鎖。
大錯，求佛失佛，求道失道，求祖失祖。”
( 譯注：見《臨濟錄》)
如此看來，禪師們在傳道工作中所要做的，
顯然是儘量使弟子有獨立性與原創性，
不僅是對傳統佛教的解釋上為然，
在他們自己的思想方式上亦然。
如果有什麼事情可說得上是讓他們十分厭惡的，
那就是對於外在權威的盲目接受，
以及對於因循習俗的謙卑屈從。
他們要求的是活生生的生命，個體性和靈性。
他們給予心靈完全的自由，任其自我展現；
這種心靈的自我展現，是不可以被任何人為的事物去阻礙的 ──
諸如把佛當作救世主來崇拜，對於經典的盲目信從，
或對於任何外在的權威之無條件的依傍。
他們告誡弟子，不論任何事物，
必得由他們自己證實為真，才可接受。
一切事物，不論是神聖的或凡俗的，都要加以摒棄，
因為它們不屬於自心。
他們說，不可執著於感覺，不可執著於理智，
不可依傍二元論，不可依傍一元論，
不可被某種絕對體所誘，不可被神所誘，
你只要是你自己，則你將虛如太空，
自由如空中鳥或水中魚，你的精神將明澈如鏡。
佛與非佛，神或非神，
這一切只不過是遁詞，
是文字遊戲，沒有真實的意義。
【禪學隨筆】 ─ 鈴木大拙著
不可依傍二元論，不可依傍一元論，
不可被某種絕對體所誘，不可被神所誘，
你只要是你自己，則你將虛如太空，
自由如空中鳥或水中魚，你的精神將明澈如鏡。
佛與非佛，神或非神，
這一切只不過是遁詞，
是文字遊戲，沒有真實的意義。
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