大方廣

見 性 後 的 世 界

拉瑪那．馬哈希尊者：

「在深睡的夢境中，

不存在的東西就不是真的。」

這是一句很驚人的話，因為基本上，

無夢的深睡中是什麼也不存在的。
然而拉瑪那曾經說過：

「終極實相不可能一會兒出現在意識，
一會兒又不見了。

它一定是持續不斷，不受時間限制，
永遠存在於每一個當下的。

因此終極實相也必定存在於無夢的深睡中，
那麼在無夢的深睡中不存在的東西，
一定不是終極實相。」

  這句話嚴重地干擾了我，因為當時我已體驗過幾次見性的滋味，
  不過仍侷限於白天清醒的狀態。換句話說，能讓我關心的事大部分存在於
  白天的清醒時段。然而清醒的狀態顯然不是恆常的，它在二十四小時裡
  時有時無地年現。

  根據偉大智者們的說法，我們每個人的心中永遠有一個清醒的東西 ─ 
  它在清醒時、夢境或深睡，一直都維持著覺知。那永遠存在於當下的覺知，
  就是我們的神性。那份潛伏的、持續不斷的覺知（不二的覺察），
  就是神性的不滅之光，也是我們通往「神」的管道。

   想要領悟我們無上的神性，我們必須接通這股持續不斷的覺知電流，

使得醒時、入夢與深睡都充滿著電力。它將使我們不再認同肉體、

心智、自我或靈魂，並且幫助我們認出那持續不斷的

或不受時間限制的「神」。

   我聽到拉瑪那尊者的那句話時，已經認真禪坐二十年了。
  我曾經在片瞳和松美禪師的指導下習禪；與卡魯和創巴仁波切學習藏密；
  與貝諾法王和恰都仁波切學習大圓滿；此外我或長或短地研究過吠檀多哲學，
  超覺靜坐、蘇菲派神祕主義……等等。我讀到拉瑪那的那句話時，
   我正在進行一次大圓滿閉關修練，指導老師是恰都仁波切。
  仁波切也強調夢境與深睡狀態中的明鏡之心。我開始具備這份持續不斷的
  不二覺知，同時也得到了仁波切認證。

  一年之後，在一次為期十一天的閉關，我的自我終於徹底地死亡 ─ 
   一切似乎都有了結果。那十一天我完全沒有入睡，換句話說，
  日夜我都是清醒的，即使我的身體和心智經歷了醒、夢與深睡的情境：
  我在這些變化中是如如不動的，並沒有一個「我」可以被動搖，
  存在的只有不動的、沒有內容的覺知，它如明鏡一般和它所目睹的
  每一樣東西合一了。從那時起，我就這麼直接地恢復了我的自性，
  一直到現在，我大部分的時間都處於這樣的狀態。

  這持續不斷的、不二的覺知一旦成為明顯的事，你在這個世界就會擁有
  嶄新的命運。你將發現你本然的佛心或本然的神性，那個無形、無相、
  超越時空而又無限的空寂，你可以稱它為大梵、光明本體等等 ─ 
  這些名相指的都是「一味」的境界。

  只有它才是你真正的身份 ─ 純醉的空性或無條件的覺知 ─ 有了這份體悟，
   你就可以從主客對立的渺小世界所成的恐怖和折磨中解脫。

   你一旦發現自己的佛心、真我、純的神性或神的源頭，
   你就可以帶著這份持續不斷的不二覺知進入次等的境，
   包括精微的心智狀態和粗鈍的肉體狀態，並且以光明恢復它們的生機。
   這時你並不固著於無相和空寂。你會把那空寂也空掉：
   你將自己投入心智的世界與粗鈍的世，以平等之心進入它們，
   並且賦予它們創造力。這個獨特的心智和肉體就是所謂的「你」；
   這次等的你，就是你神性的工具。

   然後，所有的事物，包括你的小我的心智、肉體、感覺和思想，
   開始從你那廣闊無邊的空性中升起，因為你不再認同它，
   並且有能力任其生滅運化，所以它們在升起的那個當下就自行解脫了。
   這時你開始察覺那股自在、自由，而唱出解脫之歌，放出醒目的無限之光，
   飲下至樂之水。月亮是你身體的一部分，你如此看著它，
   太陽也是你自心的一部分，你以這樣的心境向它頂禮，一切都如實存誰著。
   恆久而永遠地，恆久而永遠地，存在的只有「這個」。

   然而，你並不是找到了或達到了這自由的境。
   自由從一開始就居住在純然的觀照中，你只不過是發現了一開始便具足的
   自然覺知、純然而又空寂的自性或是「我即自性」。長久以來，
   你並沒有發現你在人生的這場如夢似幻的戲劇中迷失了。

   這持績不斷的覺性一旦醒來，你會成為一「神聖的精神分裂症患者」，
   套句流行的術語，你的心分成了兩半，因為你既擁有觀照的能力，
   又有一份自我感。其實你心是完整的，但它看起來像是分裂的，
   因為你一方面能察覺那持續不斷的觀照或自性，而一方面又能覺察人生的
   這場戲和自我的起起伏伏。因此你雖然仍舊感到痛苦和哀傷，
   但是它們再也無法說服你了 ─ 你不再是人生的受害者，
    你只是它的「見證」罷了。

   事實上，你不再害怕自己的感覺，所以你能夠強烈地參與其中。
   人生的這場戲劇變得更加活潑與生動，你不再執著於它或逃避它，
   所以你也就不再鈍化它或淡化它。你不再把音量調低，你可能會哭得更兇，
   笑得更狂，跳得更高。無揀擇的覺察並不意謂你停止了感受；
   那意謂著你的感覺更加豐富，更深刻，你感受的是無限的本身，
   於是你歡笑，你哭泣，你愛，直到心痛為止。因為你不再退縮，
   人生就是從銀幕上跳脫出，而你和它完全合一了。

   假設你正在作夢，而你卻認為是真實的，那麼這場夢就可能變得很嚇人。
   譬如，你夢到你正在尼加拉瓜大瀑布上走鋼索，。如果你掉下來，
   那是必死無疑的。於是你走得很慢，很小心。這時如果你開始進入
   清醒的覺知，你會發現那只是一場夢罷了。請問你怎麼辦？
   變得更小心、更謹慎嗎？

   不！你會開始在鋼索上跳來跳去，甚至可能翻個觔斗，狂歡一場 ─
   因為你已經知道邦不是真的。你一旦知道那口是一場夢，你就玩得起了。

   同樣地，如果你領悟了日常生活只是一場夢，一齣戲，一部電影，
   你也會擁有相同的心境。你不可能變得更小心，更謹慎，更保留。
   你會開始跳上跳下，甚至翻觔斗，因為這一切都只是一場夢，
   都是純粹空性的示現。你的感受不會減低，反而會更強，因為你玩得起了。
   你不再懼怕死亡，所以也就不再害怕活著。你變得激進而狂野，強烈而活潑，
   驚世駭俗而又傻兮兮，因為你讓它從心中徹底湧現。

   生命於是承擔起它真正的強度、活躍的光明和激進的沸騰。
   痛苦變得更痛苦，快樂變更快樂；

喜悅變得更加喜悅，而哀傷也變得更加哀傷。
   在明鏡之心的映照，一切都更有生命力，

因為此心不再抓取或逃避，而只是觀照著這一塲戲。