生命中最重要的問題
神並不是真的是宗教探索的中心 — 死亡才是。
沒有死亡，根本就不會有宗教。
是死亡讓人追尋、探求，想要超越世間，超越死亡。
死亡包圍著我們，就如同海洋環繞小島般。
小島可能隨時被淹沒。
下個片刻或許永遠不會來臨，明天可能永遠不會來到。
動物沒有宗教，是因為他們覺察不到死亡。
他們看不到自己的死亡，這是一種量子式的跳躍。
動物沒有這麼警覺、覺知，可以獲致這樣的結論。
大多數的人也是存在於低於人類的狀態。
如果有一個人做出這樣的結論：
「如果死亡會發生在每個人身上的話，那麼，我就不可能是個例外。」
── 這才可以算是真正的成熟。
一旦這樣的結論滲透進你的內在深處，生命就絕不再一樣。
你再也不可能以過去的方式守住生命。
如果生命有一天將會被帶走，這樣緊緊地守住它又有何用呢？
如果生命有一天必將消失，又為什麼要這樣緊抓著不放而受苦呢？
如果生命無法永恆不朽，那麼為什麼要活著如此悲慘、痛苦、憂愁呢？
如果生命會消失，就是會消失 — 什麼時候消失都無關緊要，
時間並不重要 — 今天、明天、後天。
生命終有一天將會從你手中溜走。
當你變得自覺到你將會死去，你的死亡絕對是確定無疑會發生的事……
事實上，生命中唯一能確定的事就是死亡。
沒有其他的事有這麼絕對的確定性。
但是我們就是會無意識地繼續避開這個問題，避開這個關於死亡的問題。
我們不斷地讓自己忙著做其他的事。
有時候我們之所以會去談論一些偉大的事 — 上帝、天堂和地獄
— 不過就是為了避開真正的問題。
— 不過就是為了避開真正的問題。
真正的問題不是神，不可能是，因為你曾經見過神嗎？
你知道什麼關於神的事呢？
你怎能探究你全然一無所知的東西？
那會是一個空洞的詢問。
那充其量是種好奇心，那是青少年的、孩子氣的、愚蠢的行徑。
愚蠢之人詢問有關神的事，聰明之人詢問有關死亡的事。
不斷詢問有關神的事情的人永遠也找不到神，
但詢問死亡之事的人卻必定會找到神——因為，是死亡使你蛻變，
因為你提出了一個真正的問題，一個實在的問題，生命之中最重要的問題了，
你的洞察力和意識將會因此而變得更敏銳。
你創造了一個莫大的挑戰，所以你不可能沉睡太久：
你必須醒來，你必須夠警覺才能遇到死亡這個事實。
--- Osho ---
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