大方廣

把「我念」連根拔除

 



      照禪宗看來，


只談論開悟經驗或禪悟經驗而不去體證這種經驗，

      是毫無意義的。



可是，在未決定是否親自去體證這種經驗之前，
      
先要求對這種經驗有一些瞭解，也是合理的。

有些人一旦提到禪悟經驗，就強調「不可說」。
      
其實，既然那是一種真實的經驗，又為甚麼不可說呢？


      
雖然禪悟經驗並非一般人擁有的經驗，難以透過言詞作圓滿的解說，
     
但「難以說」並不等於「不可說」，
      
對這種經驗作某種程度的解說還是可以的。



要達致禪悟境界，可經由多種不同的心路歷程。
      
有人於剎那間聽了一句對機的說話，就恍然大悟；
      
亦有人經過短期的修習，就能達致悟境；
     
但也有人要經歷漫長的內心掙扎，才能到達禪悟境界。


以下嘗試描述一種達致禪悟境界的心路歷程。
      
通過描述，希望能為禪悟提供一幅初步的「圖像」。
      
那個歷程可分為三個階段：


一、「我」與「非我」對立


處於這個階段的人，內心總會把「我」與「非我」劃分得很清楚。
     
基於這種劃分，再加上「自我重要感」，就很容易形成自我中心的心態。
      
當喜歡某人或某物時，並非由於欣賞那人或那物本身的價值，
      
而只是因為那人或那物對自己有用處或者能夠令自己高興。

      

當這種自我中心的心態發展到極端時，就會把自己以外的一切人和物
      
視作工具或棋子，只利用他們來達成自己的願望。

這種人一旦獲得權位，
      
就會成為獨裁者。顯然，抱著這種心態來面對世界，
      
就會與世界產生強烈的隔離和對立。


 二、「我」與「非我」並生


進升到這個階段的人，內心領會到宇宙間每一個人以至每一樣東西都
      
是一個「獨體」，各有其自存的價值。我有我的價值，你有你的價值；
      
我不必跟你比較，你亦不必跟我比較；我不須凌駕於你之上，
      
你亦不須凌駕於我之上。

      

對於人以外的其他東西，比如路旁的野花和小草，亦能肯定其獨特的價值。
      
若人能夠以這種心境來與世界接觸，自然就會希望與他人他物一起存在、
      
一起成長、一起發展。顯然，懷著這種「天地與我並生」的心境來面對世界，
     
雖然仍然有「人我之分」和「物我之別」，但大致上跟世界是沒有甚麼
     
隔離和對立的。


三、「我」與「非我」合一


躍升到這個階段的人，內心感悟到「人我之別」、「物我之分」等觀念
      
全都是思維活動的「產物」，本來並沒有這些分別，宇宙萬物根本就是
      
一個「整體」。

     
由於不再以一個想出來的「我」為中心或出發點來面對世界，
      
「我」與「非我」的隔離以及對立逐漸消除，終至「打成一片」。

      這時，由隔離和對立所引起的緊張、焦慮、煩躁、孤單、寂寞、苦悶等等
      
不安的情緒亦隨之消散，並獲得平靜的心境。

      顯然，達致這種「萬物與我為一」境界的人，
      
在意識上跟世界是完全合一的。



上述那三個階段，不但顯示出一個心靈成長的過程，
      
亦展示了一種由「迷」到「悟」的心路歷程。


無「我」之我 

                     
照禪宗看來，要徹底治療不安的心靈，即是要從主觀、封閉、自私、貪婪、
      
仇恨、嫉妒、驕傲、自大、自卑、虛榮……等等煩惱束縛中解放出來，
      
獲得徹底的安心，就必須親自體證開悟的經驗，
      
並把開悟的「精神」應用到日常生活裏去。


禪宗所說的「開悟經驗」，是指一種在內心中體證「我」與「非我」
     
實在是一個「整體」的經驗。換句話說，開悟就是把「我念」
      
從意識和潛意識之中連根拔除，完全消除「我」與「非我」
      
的隔離和對立。


這裏所說的「我念」，粗略而言，即是自我中心；嚴格點說，
     
即是指「有一個跟他人他物隔離甚至對立的自己」之心念。

由於「我念」植根於意識和潛意識之中，因此無論我們思維、談話和行動，
      
都有強烈的自我色彩。

      

這一點，只需觀察兒童的言行舉止，就很容易得到印證。
      
其實，成年人的自我色彩並不一定隨著年齡的增長而減退，
      
只不過許多成年人更懂得掩飾和偽裝而已。

      

試想想，為甚麼我們跟朋友一起拍照之後，到看集體照片時，
      
總會先看自己呢？原因就是在意識和潛意識之中潛伏著「我念」。

以「我」為中心或出發點來面對世界，就很容易與世界形成隔離和對立，
     
繼而產生種種貪慾和執著，以及隨之而來的不安情緒。

      
要徹底消除那些不安的情緒，根本的辦法就是要去除「我念」。 

一旦我們除去了心中的「我念」之後，一切就自在了。


      
這時，走路時沒有「我」在走，吃喝時沒有「我」在吃，
      
看書時沒有「我」在看，寫作時沒有「我」在寫，
      
辯論時沒有「我」在辯論，睡覺時沒有「我」在睡覺。

      
當然，這裏所說的「沒有『我』」，並不是說我真的不存在，
      
而是說當我們進行各種活動時，內心中全無「我念」。
      
這時的我可說是無「我」之我。



有一次，一個僧人問惟寬禪師：「道在哪裏？」
      
惟寬禪師回答：「就在眼前。」
      
「為何我看不見？」

      
禪師答：「因為你有一個『我』，所以看不見。」
     
僧人問：「我因為有『我』，所以看不見，和尚你又能否看得見？」

     
禪師說：「你有『我』又有『你』，就更加看不見了。」
      
僧人又問：「如果沒有『我』又沒有『你』，那麼還有誰人能夠見道呢？」
      
禪師回答：「既然沒有『我』也沒有『你』，還有誰人要見道呢？」



禪悟經驗與禪悟境界


禪悟境界就是一種無「我念」的境界。


通常，有了第一次開悟經驗之後，還要繼續修行，
      
不斷重複並加深那種經驗，直至能夠把開悟的精神─無「我念」─
      
應用到日常生活裏去，才算達至禪悟的境地。

      

如果經過一次開悟經驗後，儘管那是程度較深的開悟，就不再努力修行，
      
則那次開悟經驗往往只能成為一次愉快的回憶，而不能說達至禪悟的境界。

當人趨向禪悟境界時，「我念」就會逐漸放下，
      
不安的心就會慢慢平伏下來，而心境亦會變得更為平靜。

     

隨著悟境的提升，生活就會愈來愈真實、輕鬆和自然。
     
這時，一切生活都很平常，一切都是「如如」。
      
即是說：就是這樣，別無其他；或者說：就是這樣過日子。