禪 悟 的 境 界
饑 餐 困 眠
“ 饑餐困眠 ”禪宗身心脫落之精神面貌的傳神寫照，
它的實質即“平常心是道”。
它的實質即“平常心是道”。
《四十二章經》：“ 飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住、無修無證之人。”
可見佛教對無修無證之人的推崇。本淨《無修無作》偈云：“
道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。”
一旦起了修道之心，就將“ 道 ”作為“ 修 ”的對象，將無為法當作有為法，
這樣修成的道仍然容易隳壞。南宗禪為掃除學人向外尋求的意念，
主張修行與生活一體化，反對外向式的修道。
可見佛教對無修無證之人的推崇。本淨《無修無作》偈云：“
道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。”
一旦起了修道之心，就將“ 道 ”作為“ 修 ”的對象，將無為法當作有為法，
這樣修成的道仍然容易隳壞。南宗禪為掃除學人向外尋求的意念，
主張修行與生活一體化，反對外向式的修道。
有位源律師向大珠慧海請教：“ 和尚修習禪道，還用功嗎？”
“ 用功。”
“ 怎樣用功呢？”
“ 餓了就吃飯，困了就睡覺。”
源律師聽了，疑竇叢生：
“ 別人也都是這樣，饑餐困眠，豈不是和你一樣用功了嗎？”
“ 別人也都是這樣，饑餐困眠，豈不是和你一樣用功了嗎？”
“ 不一樣。”
“ 為什麼不一樣呢？”
“ 他們吃飯時不肯吃飯，百般挑揀；
睡覺時不肯睡覺，千般計較。因此，他們與我的用功不同。”
睡覺時不肯睡覺，千般計較。因此，他們與我的用功不同。”
大珠慧海的“ 饑來吃飯，困來即眠 ”後來成為禪門傳誦的佳話，
也成為禪僧恪守的信條。
也成為禪僧恪守的信條。
饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神面貌的形象表述。
禪宗對隨緣任運尤為推崇，惠泉禪師甚至以“饑來吃飯句、寒即向火句、
困來打眠句 ”作為“ 九頂三句 ”，與“ 雲門三句 ”相提並論。
守端禪師則以“ 饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹 ”
作為他的“ 四弘誓願 ”。而溈山與仰山的一段公案，
也是饑餐困眠的生動體現。
禪宗對隨緣任運尤為推崇，惠泉禪師甚至以“饑來吃飯句、寒即向火句、
困來打眠句 ”作為“ 九頂三句 ”，與“ 雲門三句 ”相提並論。
守端禪師則以“ 饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹 ”
作為他的“ 四弘誓願 ”。而溈山與仰山的一段公案，
也是饑餐困眠的生動體現。
仰山禪師有一次到遠方去度夏，解夏之後就回來看望他的師父溈山。
溈山問仰山道：“ 一個暑期都沒有見到你，你在那邊都做了些什麼？”
仰山回答道：“ 我耕了一塊地，播了一籃種子。”
溈山讚美仰山說：“ 這樣看來，這個暑假你沒有白過。”
禪就是生活，所以禪者的砍柴、除草、犁田，種種勞作，都是修行。
仰山接著問溈山說：“ 這個暑期你做了些什麼呢？”
溈山說：“ 白天吃飯，晚上睡覺。”
仰山同樣讚美師父說：“ 那麼這個暑假老師你也沒有白過啊。”
對於真正的修行者來說，行也是禪，睡也是禪，動也是禪，靜也是禪。
饑餐困眠，處處皆道場。所以臨濟說：
“ 佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”
“ 無事是貴人，但莫造作。”所謂“ 無事 ”，是指不求佛、不求道，
以及不向外求的一種心理狀態。“貴人”是精神上富足的人，也就是佛。
離開饑餐困眠而追求禪道，不異南轅北轍。
饑餐困眠，處處皆道場。所以臨濟說：
“ 佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”
“ 無事是貴人，但莫造作。”所謂“ 無事 ”，是指不求佛、不求道，
以及不向外求的一種心理狀態。“貴人”是精神上富足的人，也就是佛。
離開饑餐困眠而追求禪道，不異南轅北轍。
長舒兩腳睡，無偽亦無真
金剛般若隨說隨掃，超越而不可有超越之心，了悟而不可有了悟之念，
故禪宗又說：“ 明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。”
故禪宗又說：“ 明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。”
禪宗主張饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中見高情遠韻，這便是“ 悟 ”。
但是有了悟的心境而沾沾自喜的話，就又犯了“ 騎驢不肯下 ”的大忌，
尚非真正的“ 悟 ”。真正了悟的人，必須連悟的意識也予以揚棄，
所謂“ 悟了同未悟 ”，這就是上引偈語的含義。
但是有了悟的心境而沾沾自喜的話，就又犯了“ 騎驢不肯下 ”的大忌，
尚非真正的“ 悟 ”。真正了悟的人，必須連悟的意識也予以揚棄，
所謂“ 悟了同未悟 ”，這就是上引偈語的含義。
徹悟之人，連悟的觀念都不存在。
“ 若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”只要有一個悟的觀念，
就著了相。饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中有高情遠韻便是悟，
但如有了悟的觀念而沾沾自喜，就將悟當作了某種客體，
自己已置身於悟之外了。
“ 若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”只要有一個悟的觀念，
就著了相。饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中有高情遠韻便是悟，
但如有了悟的觀念而沾沾自喜，就將悟當作了某種客體，
自己已置身於悟之外了。
淨曇禪師偈：
“ 本自深山臥白雲，偶然來此寄閑身。莫來問我禪兼道，我是吃飯屙屎人。”
一旦人意識到他在“ 悟 ”，他已將“ 悟 ”當作一個客體，
自己已置身於“ 悟 ”之外了。因此，“ 悟 ”了的人，
是沒有“ 悟 ”的意識的。在饑餐困眠中，並沒有“ 悟 ”的席位，
因為饑餐困眠即是“ 悟 ”的本身。
“ 本自深山臥白雲，偶然來此寄閑身。莫來問我禪兼道，我是吃飯屙屎人。”
一旦人意識到他在“ 悟 ”，他已將“ 悟 ”當作一個客體，
自己已置身於“ 悟 ”之外了。因此，“ 悟 ”了的人，
是沒有“ 悟 ”的意識的。在饑餐困眠中，並沒有“ 悟 ”的席位，
因為饑餐困眠即是“ 悟 ”的本身。
金屑雖珍寶，在眼亦為病
鳩摩羅升在注《維摩經．入不二法門品》時說，好比洗髒東西，
等到把髒東西完全除去了，才談得上是乾淨。乾淨則髒汙盡除
，髒汙盡除則無垢。淨與垢是相對而言的。
既已無“ 垢 ”，“ 淨 ”也自然就不存在了。他的高足僧肇則說得更徹底：
本來是不存在垢的實性的，又哪裡有什麼淨？真正的“ 淨 ”如同眼睛的明澈，
在這裏不但沒有“ 悟 ”的地盤，甚至連“ 淨 ”的意識也必須予以揚棄。
等到把髒東西完全除去了，才談得上是乾淨。乾淨則髒汙盡除
，髒汙盡除則無垢。淨與垢是相對而言的。
既已無“ 垢 ”，“ 淨 ”也自然就不存在了。他的高足僧肇則說得更徹底：
本來是不存在垢的實性的，又哪裡有什麼淨？真正的“ 淨 ”如同眼睛的明澈，
在這裏不但沒有“ 悟 ”的地盤，甚至連“ 淨 ”的意識也必須予以揚棄。
白居易問唯寬禪師：“ 我應該怎樣修身養性？”
禪師說：“心本無損傷，云何要修理？無論淨與垢，一切念勿起。”
白居易仍然感到很困惑：“ 垢的思想不可有，難道不想淨也行嗎？”
禪師說：“ 如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病！”
禪宗認為，垢淨等一切分別心來自於心，若除去二法對待心，
則一切二元對立及其帶給人們的迷惑也就煙消瓦解了。
則一切二元對立及其帶給人們的迷惑也就煙消瓦解了。
平常心是道
寶志《大乘贊》：
“ 大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色語言。”
“ 大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色語言。”
真理存在於聲色語言、日常生活之中。
宗教行為，從發心、修行、證悟到涅槃，構成一個無限的圓圈，
其中每一點既是開端也是終點。大道既然在聲色語言之中，
求道之人就不可回避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中感受到真理，
由此生髮了禪宗日用是道的感悟。
宗教行為，從發心、修行、證悟到涅槃，構成一個無限的圓圈，
其中每一點既是開端也是終點。大道既然在聲色語言之中，
求道之人就不可回避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中感受到真理，
由此生髮了禪宗日用是道的感悟。
馬祖提出“ 平常心是道 ”，在禪林引起了很大反響。
“ 平常心 ”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。
後來趙州禪師接機，也闡發此旨。學人問趙州如何修行，趙州說：
“ 洗缽去。”禪的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、
洗缽中都感悟到真實才是修行。
“ 平常心 ”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。
後來趙州禪師接機，也闡發此旨。學人問趙州如何修行，趙州說：
“ 洗缽去。”禪的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、
洗缽中都感悟到真實才是修行。
神通與妙用，運水及搬柴
龐蘊偈：
日用事無別，唯吾自偶偕。
頭頭非取捨，處處勿張乖。
朱紫誰為號，丘山絕點埃。
神通並妙用，運水及搬柴。
大道不可以有心求，不可以無心得。
不著意追求，而自能見道，故曰“ 偶偕 ”。要作到這一步功夫，
必須在日用中以無住心行無住行，於相而離相，於念而離念，無作無求，
無取無舍。“ 朱 ”之與“ 紫 ”，都是識心計度的差別名相。
自性本心，纖塵不立，如天外雲山，一片青翠。
運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的“ 神通妙用 ”。
禪道正是通過這種平易親切的形式體現出來。
不著意追求，而自能見道，故曰“ 偶偕 ”。要作到這一步功夫，
必須在日用中以無住心行無住行，於相而離相，於念而離念，無作無求，
無取無舍。“ 朱 ”之與“ 紫 ”，都是識心計度的差別名相。
自性本心，纖塵不立，如天外雲山，一片青翠。
運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的“ 神通妙用 ”。
禪道正是通過這種平易親切的形式體現出來。
崇信禪師問：“ 我跟隨師父修行多時，
卻從來沒有聽到過您指示心要。”
卻從來沒有聽到過您指示心要。”
道悟說：“ 你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；
你行禮時，我點頭。何處不在指示心要？”
你行禮時，我點頭。何處不在指示心要？”
崇信聽了，頓時開悟。
春有百花秋有月
在禪宗看來，佛法體現在日用中，是：
“ 吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情 ”式的“ 平常心合道 ”。
在《無門關》第十九則中，無門慧開將“平常心是道”解釋為：
“ 吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情 ”式的“ 平常心合道 ”。
在《無門關》第十九則中，無門慧開將“平常心是道”解釋為：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
“ 閒事 ”指妨礙平常心的事，亦即耗費心智的事。
心靈的明鏡若蒙上了“閒事”的塵垢，則映現出來的萬事萬物就會失去
其本來面目。陸遊《解悶》云：“君能洗盡世間念，何處樓臺無月明？”
只要拋開世俗的名利欲望，則無論在哪里，樓臺上的月色都清麗明亮。
心靈的明鏡若蒙上了“閒事”的塵垢，則映現出來的萬事萬物就會失去
其本來面目。陸遊《解悶》云：“君能洗盡世間念，何處樓臺無月明？”
只要拋開世俗的名利欲望，則無論在哪里，樓臺上的月色都清麗明亮。
基於這種體悟，禪宗對離開日用的玄妙予以批評。
趙州主張隨緣任運，將禪道落實於日常生活，化為親切平易的人生境界，
而否認離開生活去求“ 玄中玄 ”。當學人問什麼是“ 玄中玄 ”、
“玄妙之說 ”時，禪師以“ 玄殺你 ”、“ 莫道我解佛法 ”當頭痛擊，
指出離開日用別求玄妙，則與禪道相遠。
趙州主張隨緣任運，將禪道落實於日常生活，化為親切平易的人生境界，
而否認離開生活去求“ 玄中玄 ”。當學人問什麼是“ 玄中玄 ”、
“玄妙之說 ”時，禪師以“ 玄殺你 ”、“ 莫道我解佛法 ”當頭痛擊，
指出離開日用別求玄妙，則與禪道相遠。
潛行密用，如愚若魯
雲岩曇晟《寶鏡三昧》：“ 潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。”
“ 潛行密用 ”的意思是暗中行事，而不為所知，也就是日常的言行，
絕不能太炫耀。“ 如愚若魯 ”中的愚和魯，都是“ 愚 ”的意思。
絕不能太炫耀。“ 如愚若魯 ”中的愚和魯，都是“ 愚 ”的意思。
“ 潛行密用，如愚若魯 ”是禪者的日常生活信條。
在沒人看到的地方，也默默地盡力做事，只有這樣的人才能自愛，
也才能愛人。如果將這種行為持之以恆，這就是“ 主中之主 ”
— 即自主性中的自主性。
在沒人看到的地方，也默默地盡力做事，只有這樣的人才能自愛，
也才能愛人。如果將這種行為持之以恆，這就是“ 主中之主 ”
— 即自主性中的自主性。
禪僧們往往自稱大愚、絕學、無學，這些愚、絕、無、魯，
實際上是人間的最高的智慧，所以古人有“ 難得糊塗 ”的名言。
實際上是人間的最高的智慧，所以古人有“ 難得糊塗 ”的名言。
心中一清二楚，卻不炫才露智，持之以恆地默默地行善，
才是禪法追求的真正目標。
才是禪法追求的真正目標。
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