風趣的古佛 ─ 趙州禪師
有一天早晨，他接見許多新到的和尚，問其中的一個說：
「你以前曾來過嗎」？
對方點頭說是，他便說：「吃茶去」。
又問另一個和尚，那個和尚：「這是我第一次來到這裡」。
而趙州也說：「吃茶去」。
這時廟中管後院的大和尚問他說：
「曾來過的和尚，你叫他吃茶去；未曾來過的和尚，
你也叫他吃茶去，這是什麼意思」？
趙州便叫：「院主」。
這位後院主回答：「是」。
於是趙州又說：「吃茶去」。
雖然以上三種情形，都是去吃茶，
但每種情形都喚起同樣的問題；是誰在吃茶？
再說，假如道是平常心的話，那麼每一個平常的行動都是道的表現。
再說，假如道是平常心的話，那麼每一個平常的行動都是道的表現。
有一個和尚問趙州說：「弟子初到叢林，請師父指點」！
趙州問：「你吃過粥沒有」？
那和尚回答：「吃過了」。
趙州便說：「那麼，就去洗缽盂吧」！
聽了這話後，那和尚便恍然大悟。
趙州正像莊子一樣，是主張宇宙一體的，
在他的世界觀中，萬物平等，因為道是無所不在的。
趙州認為心淨一切淨，心不淨一切都不淨。
譬如某天早晨，有一個尼姑要趙州告訴她什麼是「密密意」，
也就是說最根本的原理是什麼。趙州便在她身上揑了一把。
實際上他是要告訴這位尼姑最根本的原理就在她自己的身中，
但這位尼姑卻被趙州出其不意的動作嚇得大叫說：
趙州認為心淨一切淨，心不淨一切都不淨。
譬如某天早晨，有一個尼姑要趙州告訴她什麼是「密密意」，
也就是說最根本的原理是什麼。趙州便在她身上揑了一把。
實際上他是要告訴這位尼姑最根本的原理就在她自己的身中，
但這位尼姑卻被趙州出其不意的動作嚇得大叫說：
「啊！想不到你還有這個在」。
趙州立刻回答說：「是你還有這個在」。
趙州這種非敏捷的回答，完全是來自肺腑之言。
在趙州的眼中，真如並不在於形式的教條和銘言。
某次，有位和尚問他：「什麼是你最重要的一句格言」？
某次，有位和尚問他：「什麼是你最重要的一句格言」？
趙州回答：「我連半句格言都沒有」。
對方又問：「你不是在這裡做方丈嗎」？
趙州回答：「是呀！那是我，並不是格言啊」！
趙州繼承了惠能的思想，特別強調自性，
也就是道，或真如。他曾說：
「千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。
……未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。
一從見老僧後，更不是別人，只是個主人公，
這個更向外覓作麼」？」
這個更向外覓作麼」？」
又說：「佛之一字，吾不喜聞」。
趙州的看法正和馬祖，南泉一樣，認為這個道，
或真如是既非心，也非佛，也非物。
它是超越了時空，但是又遍在一切。
譬如，某和尚問趙州：「什麼是祖師西來」？
他回答說：「庭前柏樹子」。
對方抗議他只指出一個物體。
但趙州卻說：「不然，我並沒有指給你一個物體」。
對方再問：「什麼是祖師西來意」？
趙州仍然說：「庭前柏樹子」。
剝去禪的隱語，趙州所說的也只是道在庭前的柏樹子中。
為什麼要單單提到柏樹呢？
這是因為他當前第一眼看到的是柏樹，
為什麼要單單提到柏樹呢？
這是因為他當前第一眼看到的是柏樹，
如果他看到老鷹，一定會說；
「鷹在天邊」。
的確，他所說的是物體，不過他是用這個物體
「鷹在天邊」。
的確，他所說的是物體，不過他是用這個物體
去表達道的無所不在。他指給那個和尚的並不只是一個物體，
而是因為那個和尚自己的觀點只粘著於物體，不能超脫。
趙州對道的看法是和老莊一致的，這並不是他有意的
接受老莊思想，而是他的悟解正和老莊起了共鳴。
在另一方面，他並不完全同意三祖僧璨的那幾句偈語：
「至道無難，惟嫌揀擇；
但莫憎愛，洞然明白」。
在某次法會中，趙州曾持異議說：
「才有語言，便是一種揀擇，便是為了求明白，
「才有語言，便是一種揀擇，便是為了求明白，
我這老僧不在明白裡，你們要好好的珍惜它，記在心中」。
當時有個和尚反問說：
「既然你也不在明白裡，要我們珍惜什麼」？
趙州回答：「我也不知道」。
對方再問：「你既然不知道，
為什麼又知道自己不在明白裡」？
趙州避開這個問題而說：「請你直接去體會吧」！
於是大家便向他禮拜而退。
那位和尚也許不是個初學者，他想逼老師去說清楚他的哲學觀點，
而掉入了老子所謂「知不知上，不知知病」的窠臼中，
但趙州卻巧妙的避開了這個問題，他像所有偉大的禪師一樣令學生
站在很滑的地面上。使他們不致躲在那些明確的公式的溫床上。
當馬祖說：「石頭路滑」時，那也是讚美石頭為當代偉大的禪師。
而掉入了老子所謂「知不知上，不知知病」的窠臼中，
但趙州卻巧妙的避開了這個問題，他像所有偉大的禪師一樣令學生
站在很滑的地面上。使他們不致躲在那些明確的公式的溫床上。
當馬祖說：「石頭路滑」時，那也是讚美石頭為當代偉大的禪師。
然而沒有人比趙州更滑的了，有個和尚問他：
「萬法歸一，而這個一歸向那裡呢」？
「萬法歸一，而這個一歸向那裡呢」？
他回答說：「我在青州做了件布衫，重有七斤」。
這簡直答非所問了。然而這段對話，卻被後代禪師當作公案去考驗初學者。
對於趙州來說，一和多是相即相融的。假如多歸於一，那麼一也歸於多，
因此宇宙中無論任何微不足道的事物，也都會歸於一，和這個一不可分。
所以沒有任何東西比他在青州所做的七斤重的布衫更具有特殊性了，
同時也沒有桿西比這個「一」更具有普遍性。在宇宙中任何特殊之物
也都離不了這個「一」。
對於趙州來說，一和多是相即相融的。假如多歸於一，那麼一也歸於多，
因此宇宙中無論任何微不足道的事物，也都會歸於一，和這個一不可分。
所以沒有任何東西比他在青州所做的七斤重的布衫更具有特殊性了，
同時也沒有桿西比這個「一」更具有普遍性。在宇宙中任何特殊之物
也都離不了這個「一」。
那麼是否趙州把這個「一」看作道呢？他決不會如此。
否則這個道便變成了相對之物了。以他的觀點，道是超越了一和多的，
這似乎是他的中心思想。甚至當他年輕時，在南泉門下，
便體會到道的超越性。有一次他引證南泉所謂「道不離物，離物非道」
的話而問：「如何是這個超越的道」？
否則這個道便變成了相對之物了。以他的觀點，道是超越了一和多的，
這似乎是他的中心思想。甚至當他年輕時，在南泉門下，
便體會到道的超越性。有一次他引證南泉所謂「道不離物，離物非道」
的話而問：「如何是這個超越的道」？
南泉舉棒便打，趙州抓住棒說：「以後留心不要錯打人」。
這話贏得了南泉的讚美而說：「龍蛇易辨，真和尚不可欺啊」！
道不僅是超越了一和多，而且也超越了有和無，現象和本體。
趙州特別善於從他所體認的道的超越性中去隨意運用相對的術語。
某次，有個和尚問他：「狗兒是否還有佛性」。
趙州特別善於從他所體認的道的超越性中去隨意運用相對的術語。
某次，有個和尚問他：「狗兒是否還有佛性」。
他回答：「沒有」。
這話似乎完全違返了佛家的教義，因此對方又反問說：
「上至諸佛，下至螻蟻，都有佛性，為什麼狗兒卻沒有佛性呢」？
趙州回答說：「這是因為牠有前世業識的緣故啊」！
又有一次，另一個和尚問了同樣的問題，趙州回答說：「有」。
對方又問：「既然有佛性，為什麼卻投入了狗兒的臭皮囊中呢」？
趙州卻回答說：「這是牠明知而故犯啊」！
筆者以為假如有第三個人再問這個同樣的問題，他也許會回答：
「也有，也沒有」。他答有，是一種意思；答沒有，是另一種意思。
「也有，也沒有」。他答有，是一種意思；答沒有，是另一種意思。
趙州對於相同的問題，很少以相同的答案回答。
這並不是他酷愛新奇，而是他那純真的心只為了一個目的 ─
就是引對方走向覺悟。
由於這目的，使他在各種不同的情況裡，運用不同的答案。
也只有這些回答才是活潑的，才是自然的從心中流出，從另一方面來說，
假如你以同樣的答案回答同樣的問題，那便變成了死板的格式，
機械的記憶，和單調的陳述了。即使你的答案是獨創的，有生命的，
可是經過你這種反覆的重述後，便會像一個榨乾了的檸檬一樣
這並不是他酷愛新奇，而是他那純真的心只為了一個目的 ─
就是引對方走向覺悟。
由於這目的，使他在各種不同的情況裡，運用不同的答案。
也只有這些回答才是活潑的，才是自然的從心中流出，從另一方面來說，
假如你以同樣的答案回答同樣的問題，那便變成了死板的格式，
機械的記憶，和單調的陳述了。即使你的答案是獨創的，有生命的，
可是經過你這種反覆的重述後，便會像一個榨乾了的檸檬一樣
失去了它的生命。如果用這種方法，你便會把人變成了一隻鸚鵡而已。
據說趙州用這種方法去考驗別人，曾揭發了不少假禪者，
他有一種判別真假的銳敏感覺。常常有許多自南方來的和尚，
他們從許多著名的禪師那裡學了不少警句和話頭，因此談起話來非常流利，
其實多半是套用老師的話，趙州稱這種人為擔板漢。
有一次，他遊五臺山，碰到了一個奇怪的老太婆。
他的侍從曾告訴他說：「這個老太婆常在路邊迎接每個來遊的和尚，
當別人問他山上的廟是如何走法時，他便說：『一直去』。
等別人照他的指定走時，她再說：『又是這樣去的』。很多人認為她深通禪理」。
但趙州卻對他們說：「讓我去考驗她一下」。於是趙州故意走向她，
她也照常的迎面而來，趙州便向她問路，她說：「一直去」。
趙州便照他所指示的方向走去，她再說：「又是這樣去的」。
第二天，趙州對他的隨從們說：「我已替你們看破她了」。
他有一種判別真假的銳敏感覺。常常有許多自南方來的和尚，
他們從許多著名的禪師那裡學了不少警句和話頭，因此談起話來非常流利，
其實多半是套用老師的話，趙州稱這種人為擔板漢。
有一次，他遊五臺山，碰到了一個奇怪的老太婆。
他的侍從曾告訴他說：「這個老太婆常在路邊迎接每個來遊的和尚，
當別人問他山上的廟是如何走法時，他便說：『一直去』。
等別人照他的指定走時，她再說：『又是這樣去的』。很多人認為她深通禪理」。
但趙州卻對他們說：「讓我去考驗她一下」。於是趙州故意走向她，
她也照常的迎面而來，趙州便向她問路，她說：「一直去」。
趙州便照他所指示的方向走去，她再說：「又是這樣去的」。
第二天，趙州對他的隨從們說：「我已替你們看破她了」。
禪的精神就在於力避陳腔濫調。
莊子曾說：「有真人而後有真知」。趙州的看法也是如此，
因為他認為禪的運用，一切都存乎其人。他曾發揮說：
「正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪」。
因為他認為禪的運用，一切都存乎其人。他曾發揮說：
「正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪」。
最令人驚奇的是趙州在風燭殘年時，並沒有消失了他那青春的活力，
他好像永遠也不會衰老似的，當時比他年輕的許多禪師都沒有像他
那樣充滿了活力。在他最後的幾年中，曾看到禪宗衰退的跡象。
他好像永遠也不會衰老似的，當時比他年輕的許多禪師都沒有像他
那樣充滿了活力。在他最後的幾年中，曾看到禪宗衰退的跡象。
他說：「九十年來，我曾看過馬祖以後的八十餘位禪師，
他們都具有創造的精神，可是最近幾年來，學禪的人卻逐漸的走向繁瑣，分岐。
離前人的創造精神愈來愈遠，這種頹風是愈來愈厲害了」。
他們都具有創造的精神，可是最近幾年來，學禪的人卻逐漸的走向繁瑣，分岐。
離前人的創造精神愈來愈遠，這種頹風是愈來愈厲害了」。
趙州說這些話是在九世紀末，那時他已是一百一十歲高齡了。
我們不得不承認他觀察的正確。在這時，禪的黃金時代已過，
他可說是唐代最後一位禪師─他是最後，但也是最重要的一位。
我們不得不承認他觀察的正確。在這時，禪的黃金時代已過，
他可說是唐代最後一位禪師─他是最後，但也是最重要的一位。
趙州並沒有建立他自已的宗門，這是因為他極端自由逍遙而無意讓別人把他
當作偶像來開宗立派。雖然如此，但以後的五宗卻都把「趙州古佛」
當作他們共同的智慧源泉。因此筆者在這裡收集了一些有關他的軼事和警語，
這些都足以作為禪宗精神的典型。
當作偶像來開宗立派。雖然如此，但以後的五宗卻都把「趙州古佛」
當作他們共同的智慧源泉。因此筆者在這裡收集了一些有關他的軼事和警語，
這些都足以作為禪宗精神的典型。
1．趙州和他的像
有個和尚替趙州畫了一幅像，當他拿給趙州看時，趙州卻說：
「假如這幅像是真的像我，那麼就殺掉我，否則就燒掉它」。
2．放下吧
有位客人很不好意思的說；「我空手而來」。
趙州說；「那麼，你放下來吧」！
對方更不安的說：「我沒有帶東西來怎麼放下呢」？
趙州又說：「那麼，你就帶著吧」！
要想進入禪境，單單空手還是不夠的，你必須空心。
對於自己的無知感覺羞愧的人，只表示他的心已被他自己所窒息。
對於自己的無知感覺羞愧的人，只表示他的心已被他自己所窒息。
3．趙州的家風
有個和尚問趙州：「什麼是你的家風」？
趙州回答：「我內也沒有，外也不求」。
4．乞兒不缺少
有和尚問：「乞兒來時，我們拿什麼給他」？
趙州回答：「他並沒有缺少什麼」。
5．真人非人
有和尚問：「不與萬法為伴的是什麼人」。
趙州回答；「他是非人」。
6．你是什麼人
有和尚問：「如何是佛」？
趙州回答：「你是什麼人」。
7．死人送活漢
趙州參加一個和尚的送葬行列，感慨的說：
「許多死人，送一個活漢」。
「許多死人，送一個活漢」。
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