六 祖 壇 經
─ 行由品 ─
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；
出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、
出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、
僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：
「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。
善知識！且聽惠能行由得法事意。」
「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。
善知識！且聽惠能行由得法事意。」
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，
作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，
移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店；
客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。
惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』
客曰： 『金剛經。』
復問：『從何所來，持此經典？』
客云：『我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，
門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，
但持金剛經，即自見性，直了成佛。』
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，
客云：『我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，
門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，
但持金剛經，即自見性，直了成佛。』
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，
令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，
便至黃梅，禮拜五祖。』
便至黃梅，禮拜五祖。』
祖問曰：『汝何方人。欲求何物？』
惠能曰：『弟子是嶺南新州百姓，
遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』
祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』
惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；
祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』
惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；
獦獠身與和尚不同，佛性有何差利？』
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，
不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』
祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，看槽廠去。』
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，看槽廠去。』
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
八月餘日，祖一日忽見惠能曰：
『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』
惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』
惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
祖一日喚諸門人總來：
『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，
自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，
各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。
火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，
若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』
『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，
自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，
各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。
火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，
若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』
眾得處分，退而遞相謂曰：
『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？
神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。』
諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』
『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？
神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。』
諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』
神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，
將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？
我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，
我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，
奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！』
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，
畫楞伽變相，及五祖血圖，流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，
遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：
『不如向廊下書著，從他和尚看見。
『不如向廊下書著，從他和尚看見。
忽若道好，即出禮拜，云是秀作；
若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？』
若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？』
是夜三更，不使人知，自執燈，
書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
『身是菩提樹，心如明鏡臺，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：
『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；
若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』
聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；
若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』
聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。
天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，
忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。
經云：『凡所有相，皆是虛妄。』
但留此偈，與人誦持，依此偈修。
免墮惡道，依此偈修，有大利益。』
令門人炷香禮敬，盡誦此偈，
即得見性，門人誦偈，皆歎善哉。
祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』
秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，
秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，
看弟子有少智慧否？』
祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。
祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。
如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，
須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。
於一切時中，念念自見，萬法無滯，
於一切時中，念念自見，萬法無滯，
一真一切真，萬境白如如。如如之心，即是其實，
若如是見，即是無上菩提之自性也。
汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；
汝偈若入得門，付汝衣法。』
汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；
汝偈若入得門，付汝衣法。』
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，
心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；
惠能一聞，便知此偈未見本性，
雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』
雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』
童子曰：『爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，
欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，
即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，
書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，
免墮惡道；依此偈修，有大利益。』
惠能曰：『上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前，
望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，
惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』
免墮惡道；依此偈修，有大利益。』
惠能曰：『上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前，
望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，
惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』
時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，
遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』
別駕言：『汝亦作偈，其事希有！』
遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』
別駕言：『汝亦作偈，其事希有！』
惠能向別駕言：
『欲學無上菩提，不得輕於初學。
『欲學無上菩提，不得輕於初學。
下下人有上上智，上上人有沒意智。』
別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。
汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』
惠能偈曰：
『菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃。』
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：
『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』
『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』
祖見眾人驚怪，恐人損害，
遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。
遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，
語曰：『求道之人，當如是乎？』
乃問曰：『米熟也未？』
惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』
祖以杖擊碓三下而去。
惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。
至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
遂啟祖言：
『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。』
祖知悟本性，謂惠能曰：
『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，
即名丈夫、天人師、佛。』
祖以杖擊碓三下而去。
惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。
至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
遂啟祖言：
『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。』
祖知悟本性，謂惠能曰：
『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，
即名丈夫、天人師、佛。』
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：
『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，
『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，
流布將來，無令斷絕。』
聽吾偈曰：
「有情來下種，因地果還生，
無情亦無種，無性亦無生。」
祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，
祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，
故傳此衣，以為信體，代代相承。
法則以心傳心，皆令自悟自解。
法則以心傳心，皆令自悟自解。
自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；
衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，
衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，
汝須速去，恐人害汝。』
惠能啟曰：『向甚處去？』
祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』
三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把艣。
祖云：『合是吾渡汝。』
惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。
惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法！
祖云：『合是吾渡汝。』
惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。
惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法！
今已得悟，只合自性自度。』
祖云：『如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。
汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』
祖云：『如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。
汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，
至大庾嶺逐後數百人來，欲奪衣缽。
一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤燥，
極意參尋，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽，隱草莽中。
惠明至，提不動，乃喚云：
『行者！行者！我為法來，不為衣來。』
惠能遂出，坐盤石上。
惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能曰：
惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能曰：
『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，
惠能曰：
『不思善，不思惡，正與麼時，
那個是明上座本來面目？』
惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』
惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』
明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，
如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。』
惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』
明又問：『惠明今後向甚處去？』
惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，
凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，
盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：
『但喫肉邊菜。』一日思惟：『時當弘法，不可終避。』
遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經。
因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
惠能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』
一眾駭然，印宗延至上席，徵詰奧義，
見惠能言簡理當，不由文字。
宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』
惠能曰：『不敢！』
宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
宗復問曰：『黃梅付囑？如何指授？』
惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』
宗曰：『何不論禪定解脫？』
謂曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』
宗又問：『如何是佛法不二之法？』
惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言：
『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』
佛言：
「善根有二：一者常，二者無常；
『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』
佛言：
「善根有二：一者常，二者無常；
佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」
一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。
蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；
無二之性，即是佛性。』
印宗聞說，歡喜合掌，言：
『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。』
於是為惠能剃髮，願事為師。
惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
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