當鞋子合腳時
當鞋子合腳時，腳就不見了！
莊子是最難得的開悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。
因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調的是無為。
有為當然能做成事，但無為能做成的事更多﹔
許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以 通過沒有意志來做成。
無論你通過意志做成什麼，總是會成為一種負擔，一種衝突，
一種內在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續地保持著，
保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。
只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，
只有不成為負擔的東西才能成為永恆。
只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
有為當然能做成事，但無為能做成的事更多﹔
許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以 通過沒有意志來做成。
無論你通過意志做成什麼，總是會成為一種負擔，一種衝突，
一種內在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續地保持著，
保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。
只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，
只有不成為負擔的東西才能成為永恆。
只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
莊子說，真實、神聖與存在是通過完全的忘我達到的，
甚至對于這一狀態的追求本身，都會成為一種障礙 ──
甚至對于這一狀態的追求本身，都會成為一種障礙 ──
于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會形成障礙。
你怎麼能努力地忘我呢？
一切努力都出于自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。
所以，一切努力都必須被留在身後，什麼也不用做。
人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，
無所謂是，無所謂非，對于任何界限一無所知。
界限一旦在腦海中形成，知道了什麼是對，什麼是錯，
你已經患病，你已經遠離真實的存在。
一切努力都出于自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。
所以，一切努力都必須被留在身後，什麼也不用做。
人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，
無所謂是，無所謂非，對于任何界限一無所知。
界限一旦在腦海中形成，知道了什麼是對，什麼是錯，
你已經患病，你已經遠離真實的存在。
釋迦牟尼努力了6年，不斷地靜心，
集中精神，成了一名苦行僧 。他竭盡全力，
做了一個人所能做的一切，沒有一塊石頭沒有被翻過，
他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那裡，
他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那裡，
所以他失敗了。在終極世界里沒有什麼像自我那樣失敗，
正如在塵世間沒有什麼像自我那樣成功。
6年的苦行過去了，屬于內在世界的一切也離他而去了，
他留在一種絕對的虛空 ── 空寂之中。
那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了﹔
那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒有了努力。
那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。
一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，
他留在一種絕對的虛空 ── 空寂之中。
那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了﹔
那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒有了努力。
那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。
一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，
夢總是去 完成某事。白天沒有完成的事將會在夢里變得圓滿，
因為人的意念總 是有完成某事的傾向。
如果某事不圓滿，意念就不得安寧，于是便孜孜以求，
一旦求之不得，夢就出現了。
只要有欲念，夢就隨之而來，
一旦求之不得，夢就出現了。
只要有欲念，夢就隨之而來，
因為欲念就是夢 ── 夢是欲念的影子。
那天晚上，沒有什麼可以做了，這個世界已經沒有用，
另一個世界也同樣沒有用──所有行為的動機都停止了，
無處可去，也沒有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了「三昧」，
成了「開悟」，成了能夠在一個人身上發生的最終的事。
就在那天晚上，釋迦牟尼開花了， 清晨他成道了。
他睜開雙眼望見最后一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。
其實它一直存在，但他那麼想要它，于是他看不見它。
它一直存在，而他帶著欲望，那樣匆匆地向未來趕去，
于是此時和此地他來不及看上一眼。
那晚，無求無欲，沒有目的，無處可去，
他睜開雙眼望見最后一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。
其實它一直存在，但他那麼想要它，于是他看不見它。
它一直存在，而他帶著欲望，那樣匆匆地向未來趕去，
于是此時和此地他來不及看上一眼。
那晚，無求無欲，沒有目的，無處可去，
也沒有人到任何地方去，一切努力都已停止。
剎那間他對自身一下子覺知了，
他對存在的真相一下子覺知了。
他對存在的真相一下子覺知了。
莊子一開始就指出不要有為，他是對的。
因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣，作那麼一種完全的努力，
你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。
你的努力總是不完滿的，你的意念總在那裡說：
再用一點力，總會發生些什麼的 ﹔再進一步，目標就近了。
你怎麼會洩氣呢？
因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣，作那麼一種完全的努力，
你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。
你的努力總是不完滿的，你的意念總在那裡說：
再用一點力，總會發生些什麼的 ﹔再進一步，目標就近了。
你怎麼會洩氣呢？
必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。
因為你永遠不可能付出如此完全的努力，
因為你永遠不可能付出如此完全的努力，
你也永遠不會有徹底的絕望。
你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力，
這就是你過去一直在做的。
你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力，
這就是你過去一直在做的。
所以有兩種方法：
一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，
你終於認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音，
哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：
再用一點力，就會成功……﹔
或是竭盡全力，它自動脫落；
或是根本無所作為。莊子說：
最好不要開始，
因為一旦開始就必須完成。
請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。
這就是為什麼說莊子是一朵珍貴的花，
比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。
莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。
你降生，你為你的降生努力了嗎？
你成長，你為自己的成長努力了嗎？
你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？
萬物自行消長，為什麼要去操心？
讓生命自然地流動， 你就順其自然，
請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。
這就是為什麼說莊子是一朵珍貴的花，
比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。
莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。
你降生，你為你的降生努力了嗎？
你成長，你為自己的成長努力了嗎？
你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？
萬物自行消長，為什麼要去操心？
讓生命自然地流動， 你就順其自然，
不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游水，
只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。
做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪裡，
做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪裡，
只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。
因此，在進入莊子的世界之前，
首先要明白的一點，就是自然。
任何非自然的東西必須避免。
任何非自然的東西必須避免。
不做任何違背自然的事情。
自然已經足夠，你不能改善它。
但自我說，不，你可以改善自然 ──
這就是所有教養存在的緣起。
這就是所有教養存在的緣起。
任何對自然所作的改善便是教養，
所有的教養都像一種疾病 ──
一個人越有教養，他就越危險。
我曾聽說過一個獵人，一個歐洲的獵人，
在非洲的森林裡迷路了 。他突然看到幾座小屋。
他從來都不知道那個茂密的森林裡還有村落 ，
任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前，
任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前，
說道：「你們被文明遺棄了，那該多麼遺憾。」
首領回答：
「不，沒有什麼可遺憾的，我們就怕被發現，
一旦文明侵入，我們就迷失了。」
一旦你試圖去改善自然，自然就失落了 ──
首領回答：
「不，沒有什麼可遺憾的，我們就怕被發現，
一旦文明侵入，我們就迷失了。」
一旦你試圖去改善自然，自然就失落了 ──
那意味著你試圖改造上帝。
所有的宗教都試圖改造上帝。
莊子不贊成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做「道」。
莊子不贊成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做「道」。
「道」意味著自然是本源，它是不可改善的。
一旦你試圖改善它，你其實在使它殘缺。
一旦你試圖改善它，你其實在使它殘缺。
我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業的新護士介紹醫院的情況 ，
她領著那個新護士看醫院，介紹各科的病房：這是癌症病房，
這是肺結核病房，等等，等等，然後她來到一個大廳，說：
「看著，請記住，這是最危險的病房。」
新護士看了看，但她看不出危險在那裡， 於是她問：
「為什麼這是最危險的病房呢？在癌症病房你都沒有說危險。」
護士長笑道：
「這些人最健康，這就是為什麼這是最危險的病房。」
她領著那個新護士看醫院，介紹各科的病房：這是癌症病房，
這是肺結核病房，等等，等等，然後她來到一個大廳，說：
「看著，請記住，這是最危險的病房。」
新護士看了看，但她看不出危險在那裡， 於是她問：
「為什麼這是最危險的病房呢？在癌症病房你都沒有說危險。」
護士長笑道：
「這些人最健康，這就是為什麼這是最危險的病房。」
所以莊子說：
「順其自然，你將開花。」
如果這一寓意越來越深地進入你的內心，
一切努力都變得毫無意義。
於是你就不再按部就班地計劃將來，
而是活在此時此地，當下即是一切，
當下即是永恆，這就是佛境，你已是佛陀。
唯一缺乏的是你沒有給它機會開花，
因為你是如此地專注於你的目標。
自然，之所以為自然，
是因為不作努力，自發地，
這就是莊子的精華所在。
現在我們將開始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，
因為你的意念會制造障礙，
你的意念會不讓你傾聽。你的意念就是社會的縮影。
社會是十分狡詐的，它不僅環繞著你，它還滲透著你。
這就是你的意念，這就是為什麼所有那些知道的人，
會去對抗意念趨向自然的緣由 ，
因為意念是人為的東西，是由社會植入你體內的。
所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓你，
你的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖于你的意念。
如果你將你的意念放在一邊，
讓莊子的話語滲透你，那麼光是傾聽就成為一種靜心，
光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做，只是傾聽。
讓莊子的話語滲透你，那麼光是傾聽就成為一種靜心，
光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做，只是傾聽。
莊子相信領悟，而不是靜心。
如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分地困難。
靜心不會把你帶向目標──
沒有什麼方式可以把你帶向目標。
不存在任何方式，任何技巧。
靜心只是幫助你領悟，
它不會將你引向真理，
它只是打破意念，
一旦真理出現，你可以看見它。
by Osho
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