時間 與 心念
文／見護法師
假始心通無量時，歷劫何曾異今日？
十世古今，始終不離於當念。
心無所住，則無所執；
無所住則動、靜不二，
無所住則動、靜不二，
無所執則定、亂無別，
定亂無別，即是不出不入的大禪定。
定亂無別，即是不出不入的大禪定。
金剛經有一句名言：
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
過去、現在、未來，佛教中簡稱為「三世」，
大家對這三世似乎最是熟悉不過，
可是偏偏很多地方又玄奧難解。
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
過去、現在、未來，佛教中簡稱為「三世」，
大家對這三世似乎最是熟悉不過，
可是偏偏很多地方又玄奧難解。
時間的真相是什麼？佛經中說，時間是虛妄的。
這似乎是一件大違常理的事。我們明明覺到有時間，
有現在、過去、未來，怎麼說這是虛妄的？
這似乎是一件大違常理的事。我們明明覺到有時間，
有現在、過去、未來，怎麼說這是虛妄的？
其實，有誰體會過「時間」？我們只是看到人事物的遷變，
而定了一個共同的度量標準而已。這是一個人為的假相。
如龍樹的《大智度論》所說：
「見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。」
而定了一個共同的度量標準而已。這是一個人為的假相。
如龍樹的《大智度論》所說：
「見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。」
那麼過去、現在、未來呢？不可否認的，過去曾發生過一些事情，
現在正發生一些事情，未來將發生一些事情。「三世是虛妄不實的」，
事實上是指出我們對過去、現在、未來的認知，是不正確的，是自相矛盾的。
這種不正確的認知又稱為「不正見」、「邪見」。那裏不正確？
這很不容易說明。而龍樹菩薩最擅長的，正是指出一般人觀念中模糊不清、
自相矛盾的地方。在《大智度論》第一卷中，龍樹探討時間的真相，
而且證明了三世是虛妄的。
現在正發生一些事情，未來將發生一些事情。「三世是虛妄不實的」，
事實上是指出我們對過去、現在、未來的認知，是不正確的，是自相矛盾的。
這種不正確的認知又稱為「不正見」、「邪見」。那裏不正確？
這很不容易說明。而龍樹菩薩最擅長的，正是指出一般人觀念中模糊不清、
自相矛盾的地方。在《大智度論》第一卷中，龍樹探討時間的真相，
而且證明了三世是虛妄的。
有人問：「何以故無時？必應有時。
現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。」
現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。」
一般人認為，過去和現在的「相」，也就是它的性質、特性，很明顯的不同。
現在正在發生，正在經驗感受；過去的感受已經過去了，不再能夠感受。
上一分鐘是過去，昨天、去年、過去世也是過去，所以過去是非常長的；
而現在只是當下這一剎那而已。未來則尚未來到，自然無從感受。
未來也是無盡的。這「過去相」、「現在相」、「未來相」不是很分明嗎？
這不就是「時間」的相嗎？
現在正在發生，正在經驗感受；過去的感受已經過去了，不再能夠感受。
上一分鐘是過去，昨天、去年、過去世也是過去，所以過去是非常長的；
而現在只是當下這一剎那而已。未來則尚未來到，自然無從感受。
未來也是無盡的。這「過去相」、「現在相」、「未來相」不是很分明嗎？
這不就是「時間」的相嗎？
龍樹回答：
「若爾，一切三世時有自相，應盡是現在時，無過去、未來時。
若有未來，不名未來，應名已來。……若過去過去，則破過去相；
若過去不過去，則無過去相。未來時亦如是。以是故，時法不實。」
「若爾，一切三世時有自相，應盡是現在時，無過去、未來時。
若有未來，不名未來，應名已來。……若過去過去，則破過去相；
若過去不過去，則無過去相。未來時亦如是。以是故，時法不實。」
如果現在相、過去相和未來相是不同的，那麼應該只有現在，沒有過去、未來！
應為「現在」就是「現在存在」，而每一分、每一秒，時時都是「現在」，
沒有那一時刻我們是在「過去」或「未來」當中，
所以一切時只有現在，那有過去、未來？
應為「現在」就是「現在存在」，而每一分、每一秒，時時都是「現在」，
沒有那一時刻我們是在「過去」或「未來」當中，
所以一切時只有現在，那有過去、未來？
而且，仔細再想想，「未來」的定義，就是「尚未到來」，這就是未來的相。
既是「尚未到來」，則不存在。「若有未來」，就是如果未來存在，
那就不叫作「未來」，應該叫作「已來」了！而如果未來不來（尚未到來），
則此未來根本不存在，何有未來可言？
既是「尚未到來」，則不存在。「若有未來」，就是如果未來存在，
那就不叫作「未來」，應該叫作「已來」了！而如果未來不來（尚未到來），
則此未來根本不存在，何有未來可言？
過去也是一樣。如果過去不過去，而停留在現在，那根本不叫作過去。
如果過去過去了，那麼過去永遠消失了，不存在了，那還有過去可言？
一個不存在的東西，那有「相」可言？所以說，若過去過去，則破過去相。
如果過去過去了，那麼過去永遠消失了，不存在了，那還有過去可言？
一個不存在的東西，那有「相」可言？所以說，若過去過去，則破過去相。
這表示什麼？過去、現在、未來這三個觀念無法成立，
這三個觀念是自我矛盾的。我們覺得時間在流動，現在變成過去，
未來變成現在，這是一種錯覺。
這三個觀念是自我矛盾的。我們覺得時間在流動，現在變成過去，
未來變成現在，這是一種錯覺。
很難相信時間只是一種錯覺，可是事實上，人很容易被自己的感覺所騙。
很多感覺很真實的境界都是錯覺。譬如在船上、火車上，就覺得兩邊的樹木
在向後飛奔；晚上走路，就覺得月亮在跟著自己走；科學家發現，鑽石和煤炭、
鉛筆心其實都是同樣的物質；愛因思坦也證明了物質即是能量，
光與熱其實和木頭、石頭是同樣的東西。我們還能盲目的相信自己眼睛所見、
直覺所覺嗎？
很多感覺很真實的境界都是錯覺。譬如在船上、火車上，就覺得兩邊的樹木
在向後飛奔；晚上走路，就覺得月亮在跟著自己走；科學家發現，鑽石和煤炭、
鉛筆心其實都是同樣的物質；愛因思坦也證明了物質即是能量，
光與熱其實和木頭、石頭是同樣的東西。我們還能盲目的相信自己眼睛所見、
直覺所覺嗎？
再從另一個角度來了解三世的虛妄性。我們知道，一切世間的現象都是無常的，
都有生、住、異、滅這四相。簡略一點，就說三相：生、住、滅。
再簡略一點，就說二相：生、滅。這意義是一樣的。譬如人，生出來、長大、
變老、死去；一個蘋果，生出來、維持一段時間，就會爛壞。
一切有為法，皆有生、住、滅三相。
都有生、住、異、滅這四相。簡略一點，就說三相：生、住、滅。
再簡略一點，就說二相：生、滅。這意義是一樣的。譬如人，生出來、長大、
變老、死去；一個蘋果，生出來、維持一段時間，就會爛壞。
一切有為法，皆有生、住、滅三相。
可是仔細想一想。龍樹說：
「有為法不應有三相。何以故？三相不實故。
若諸法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，
「生」是有為法故。如是 一 處亦應有三相，是則無窮；
「住」、「滅」亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者，
不應名有為法。」
「有為法不應有三相。何以故？三相不實故。
若諸法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，
「生」是有為法故。如是 一 處亦應有三相，是則無窮；
「住」、「滅」亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者，
不應名有為法。」
如果一個有為法（如蘋果）有生、住、滅三相，那麼它三相中的「生」，
也是有為法，也應該有生、住、滅。也就是一個蘋果的「生成」這一個過程，
自應有它自己的「生、住、滅」三相。如此，要有一個「生生」法，
來生出「生」。若然，自更應有一個「生生生」法，來生出「生生」。
這不是無窮無盡嗎？那何時蘋果才能「生」出來呢？所以，此理不通。
也是有為法，也應該有生、住、滅。也就是一個蘋果的「生成」這一個過程，
自應有它自己的「生、住、滅」三相。如此，要有一個「生生」法，
來生出「生」。若然，自更應有一個「生生生」法，來生出「生生」。
這不是無窮無盡嗎？那何時蘋果才能「生」出來呢？所以，此理不通。
相反的，如果蘋果的「生」相，沒有自己的「生、住、滅」三相，
那麼這「生」則不是有為法，而是無為法了！「生」是無為法，
這不是自我矛盾！這問題出在那裏呢？
那麼這「生」則不是有為法，而是無為法了！「生」是無為法，
這不是自我矛盾！這問題出在那裏呢？
問題出在我們執著了「生、住、滅」是三個不同的「法」。
其實，生、住、滅是不可分開的。在時間上，我們無法把「生」與「住」中間
劃一條線，說在這一秒鐘之前，是蘋果「生」的階段，在這一秒鐘之後，
是蘋果「住」的階段。所有這樣的劃分，都是人為的，假立的，
會產生如上的問題。蘋果的生成、住持、腐壞，其實是一個不可分、
無間斷的過程。
其實，生、住、滅是不可分開的。在時間上，我們無法把「生」與「住」中間
劃一條線，說在這一秒鐘之前，是蘋果「生」的階段，在這一秒鐘之後，
是蘋果「住」的階段。所有這樣的劃分，都是人為的，假立的，
會產生如上的問題。蘋果的生成、住持、腐壞，其實是一個不可分、
無間斷的過程。
同樣的，三世也是如此。
過去、現在、未來，其實是一個不可分、無間斷的過程。
我們認為「現在」只是這一剎那，可是「現在」有多短？
「現在」如何變成過去？這是不能回答的問題，因為「現在」和「過去」
根本不可分割，根本不是二個。
就如蘋果的生、住、滅三相是一個不可分的過程，現在、過去本來是一體的！
只是因為我們的覺性昏暗，所以「過去」的事情漸漸模糊、淡忘。
誌公禪師說：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日？」假始過去的事，
歷歷如今，與現在何別？過去如此，未來也是如此，因為眾生覺性昏暗，
所以不能通達三世。其實三世就只是這一念心！
當下這一念心，就含攝過去、現在、未來！如古德所說：
「十世古今，始終不離於當念。」三世是無盡的，心也是無盡的。
過去、現在、未來，其實是一個不可分、無間斷的過程。
我們認為「現在」只是這一剎那，可是「現在」有多短？
「現在」如何變成過去？這是不能回答的問題，因為「現在」和「過去」
根本不可分割，根本不是二個。
就如蘋果的生、住、滅三相是一個不可分的過程，現在、過去本來是一體的！
只是因為我們的覺性昏暗，所以「過去」的事情漸漸模糊、淡忘。
誌公禪師說：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日？」假始過去的事，
歷歷如今，與現在何別？過去如此，未來也是如此，因為眾生覺性昏暗，
所以不能通達三世。其實三世就只是這一念心！
當下這一念心，就含攝過去、現在、未來！如古德所說：
「十世古今，始終不離於當念。」三世是無盡的，心也是無盡的。
有禪定的人，漸漸能通達過去未來的事情，因為心本來就是通達三世的，
只是凡夫的心，散亂混濁，如風中之燭，如池有波浪，不能了了覺照。
只是凡夫的心，散亂混濁，如風中之燭，如池有波浪，不能了了覺照。
人對時間的感覺，就是從自心心念的遷變而來。
這是為什麼一般人，往往因心境的不同，而對時間長短的感受有極大的差別。
在靜坐之時，很多人覺得時間過得很慢，這是因為心雜亂紛飛，
不能安住所致。若能收攝一心，可能而數十分鐘已過去了，感覺只是一剎那。
對此人而言，在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。
這是為什麼一般人，往往因心境的不同，而對時間長短的感受有極大的差別。
在靜坐之時，很多人覺得時間過得很慢，這是因為心雜亂紛飛，
不能安住所致。若能收攝一心，可能而數十分鐘已過去了，感覺只是一剎那。
對此人而言，在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。
「一心不亂」能達到什麼程度？這是無限量的。
了解這一點，就知道高僧大德能入定十天半個月，甚至於菩薩、
聖者能入定千百年，決不是虛妄之談，只看定力深淺。而最高的一心不亂，
即是無念；既是無念，則時空盡泯，寰宇無蹤，
老和尚所謂「釋迦牟尼佛也找不到你！」
了解這一點，就知道高僧大德能入定十天半個月，甚至於菩薩、
聖者能入定千百年，決不是虛妄之談，只看定力深淺。而最高的一心不亂，
即是無念；既是無念，則時空盡泯，寰宇無蹤，
老和尚所謂「釋迦牟尼佛也找不到你！」
一切有為法，皆是生滅無常，但是有為法生、住、滅這個過程確又是無間斷、
不可分的。所以，要指出一個蘋果何時生成，何時壞滅，是不可能的。
這即是不生不滅。這個蘋果，事實上，與蘋果樹，乃至於整個山河大地，
皆是在一個共同的，不可分割的，無止盡的遷流變異之中。
故不生不滅，不是靜止不動，而是指法與法（物與物）之間，這種不可分割，
而又無常流變的現象。不可分割，故無自相（我相）、他相，自、他的獨立
生滅是虛妄的，是錯覺。無常流變，故法無定法；因緣聚合，似乎有各別相
（如蘋果）生起，因緣散滅，似乎有各別相壞滅。
眾生在這似有相中，便起了種種的貪愛執著；似無相時，便起了悲傷怨惱。
其實一切法，非有相，非無相，不屬有、無兩邊，故稱「中道」；
看破此一切虛妄之相，即是「實相」。一切法無有定性，故稱為空性。
不可分的。所以，要指出一個蘋果何時生成，何時壞滅，是不可能的。
這即是不生不滅。這個蘋果，事實上，與蘋果樹，乃至於整個山河大地，
皆是在一個共同的，不可分割的，無止盡的遷流變異之中。
故不生不滅，不是靜止不動，而是指法與法（物與物）之間，這種不可分割，
而又無常流變的現象。不可分割，故無自相（我相）、他相，自、他的獨立
生滅是虛妄的，是錯覺。無常流變，故法無定法；因緣聚合，似乎有各別相
（如蘋果）生起，因緣散滅，似乎有各別相壞滅。
眾生在這似有相中，便起了種種的貪愛執著；似無相時，便起了悲傷怨惱。
其實一切法，非有相，非無相，不屬有、無兩邊，故稱「中道」；
看破此一切虛妄之相，即是「實相」。一切法無有定性，故稱為空性。
若任何一個法 ─ 一個心念，一個現象、一個物件，若能暫時停留一秒鐘
完全不變，那它就應該永遠不變，永遠不滅。為什麼？如前所說，
任何有為法的變化，是牽涉到整個宇宙、整個法界，沒有法是獨立存在的。
所以永嘉大師說：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。」
若一個心念可以停留一秒鐘，表示它在這一秒鐘之中，是一個獨立存在的個體，
與整個法界脫離了關係，也就是獨立於此法界之外，那麼它永遠不可能與此法界
產生任何關係。而事實並沒有任何法是如此的。
所以，任何法，心念也好，物質也好，只要有所變化，就表示它是時時
在變異之中，沒有一刻是不變的。如此觀察思惟，則能悟入空性的智慧。
完全不變，那它就應該永遠不變，永遠不滅。為什麼？如前所說，
任何有為法的變化，是牽涉到整個宇宙、整個法界，沒有法是獨立存在的。
所以永嘉大師說：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。」
若一個心念可以停留一秒鐘，表示它在這一秒鐘之中，是一個獨立存在的個體，
與整個法界脫離了關係，也就是獨立於此法界之外，那麼它永遠不可能與此法界
產生任何關係。而事實並沒有任何法是如此的。
所以，任何法，心念也好，物質也好，只要有所變化，就表示它是時時
在變異之中，沒有一刻是不變的。如此觀察思惟，則能悟入空性的智慧。
了解了一切法，沒有一刻是靜止不動的，則世間沒有所謂「靜止」，
一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點：原子或能量，
沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西，桌子，石頭，高山，大地，
皆在運動，只是我們的心粗，不覺察而已。
若然，則「動」「靜」這種分別並不是相違背的，動、靜也是一如的。
流水也在動，桌子也在動，只是流水動的程度比較大。
然而一切都在動，只是動的程度有差別，在邏輯上，等於說一切都是靜的，
只是靜止的程度有差別。桌子是靜，流水也是靜，只是桌子比較靜；
「動」、「靜」只是描述相對運動（relative motion）的兩個不同的名相。
我們以為打坐是靜，走路是動，其實打坐也是動，走路也是靜。
一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點：原子或能量，
沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西，桌子，石頭，高山，大地，
皆在運動，只是我們的心粗，不覺察而已。
若然，則「動」「靜」這種分別並不是相違背的，動、靜也是一如的。
流水也在動，桌子也在動，只是流水動的程度比較大。
然而一切都在動，只是動的程度有差別，在邏輯上，等於說一切都是靜的，
只是靜止的程度有差別。桌子是靜，流水也是靜，只是桌子比較靜；
「動」、「靜」只是描述相對運動（relative motion）的兩個不同的名相。
我們以為打坐是靜，走路是動，其實打坐也是動，走路也是靜。
這代表什麼呢？我們以為靜坐時，外無雜擾，內身不動，可以得到禪定。
其實靜坐時，內外也不是不動，只是「比較靜」。既如此，則知禪定的心，
本來不是須要依靠靜止的內外境；真正的禪定，不是靜止的心，
因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較靜」或「比較不靜」，
心都能不為境界所動，才是真正的禪定。
如六祖言：「若見諸境心不亂者，是真定也。」如此可知，無論在何時何地，
心都可以在定中的，這即是「不出不入」的大定。
其實靜坐時，內外也不是不動，只是「比較靜」。既如此，則知禪定的心，
本來不是須要依靠靜止的內外境；真正的禪定，不是靜止的心，
因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較靜」或「比較不靜」，
心都能不為境界所動，才是真正的禪定。
如六祖言：「若見諸境心不亂者，是真定也。」如此可知，無論在何時何地，
心都可以在定中的，這即是「不出不入」的大定。
心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，無所執則定、亂無別，
定亂無別即是不出不入的大禪定。如龍樹言：
「菩薩不取亂相，亦不取禪定相；亂、定相一故，是名禪波羅蜜。」
「動靜元是虛妄，日用一切現成」。六祖言：
「本性自淨自定。」
自心本無住，無住即是涅槃，此心本在定中，只是見境生心，
忽而貪此，忽而憎彼，假名為亂心。了達一切相皆是不實，皆是空性
（不定性，變易性，無自性），心能無所著，能作主，即是自在解脫。
了達此理，生死、涅槃，有為、無為，本來無二。
定亂無別即是不出不入的大禪定。如龍樹言：
「菩薩不取亂相，亦不取禪定相；亂、定相一故，是名禪波羅蜜。」
「動靜元是虛妄，日用一切現成」。六祖言：
「本性自淨自定。」
自心本無住，無住即是涅槃，此心本在定中，只是見境生心，
忽而貪此，忽而憎彼，假名為亂心。了達一切相皆是不實，皆是空性
（不定性，變易性，無自性），心能無所著，能作主，即是自在解脫。
了達此理，生死、涅槃，有為、無為，本來無二。
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