老僧不在明白裏
趙州．從諗 禪師示眾云：
「至道無難，唯嫌揀擇，才有語言是揀擇，是明白。
老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？ 」
一日趙州上堂開示大眾說：「至道無難，唯嫌揀擇。」
這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語。
《信心銘》云：
「至道無難，唯嫌揀擇；
這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語。
《信心銘》云：
「至道無難，唯嫌揀擇；
但莫憎愛，洞然明白。」
這就毫無遮掩明白地告訴我們，
這就毫無遮掩明白地告訴我們，
要證悟至高無上的大道沒有什麼難處，
只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取捨，直心而應，
無所住著，大道就在目前了。
趙州和尚尋常用這二句開示大眾，指示大家直下見道。
由此看來，學道很便給，沒有難處。
只要我們勇於犧牲世間的虛名假利，放捨貪戀幻境的舊習，
當下脫體現成。
因為我們本來是佛，只為迷於色相，戀著塵境，
掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，
更不要向外追求。
只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取捨，直心而應，
無所住著，大道就在目前了。
趙州和尚尋常用這二句開示大眾，指示大家直下見道。
由此看來，學道很便給，沒有難處。
只要我們勇於犧牲世間的虛名假利，放捨貪戀幻境的舊習，
當下脫體現成。
因為我們本來是佛，只為迷於色相，戀著塵境，
掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，
更不要向外追求。
一切眾生本來是佛，苦不自知，向前趣境，造業受報，
枉受六道輪迴生死之苦，寧不冤屈？
假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取捨，
一切貪戀執著的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裏空蕩蕩的，
淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。
所以說，修道沒有難處。
枉受六道輪迴生死之苦，寧不冤屈？
假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取捨，
一切貪戀執著的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裏空蕩蕩的，
淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。
所以說，修道沒有難處。
修道既如是容易，為什麼大家又說難呢？
蓋難在不肯放也！
大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。
一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禪的人，又迷於神通妙用
而不自知。其實，我們知道冷，知道暖，知道餓，知道飽，
知道長，知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。
假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎？
蓋所謂神者，妙用無邊；通者，無有阻礙。
我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。
而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。
一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。
故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住著。
因此僧璨大師開頭就說：「至道無難，唯嫌揀擇。」
假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，
不事分別取捨，成道就無難了。
反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。
龐胤居士講：「難、難、難，十擔麻油樹上攤！ 」
蓋形容不知訣竅修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。
龐婆接云：「易、易、易，百草頭上西來意。」
一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，
有什麼難處？
蓋難在不肯放也！
大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。
一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禪的人，又迷於神通妙用
而不自知。其實，我們知道冷，知道暖，知道餓，知道飽，
知道長，知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。
假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎？
蓋所謂神者，妙用無邊；通者，無有阻礙。
我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。
而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。
一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。
故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住著。
因此僧璨大師開頭就說：「至道無難，唯嫌揀擇。」
假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，
不事分別取捨，成道就無難了。
反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。
龐胤居士講：「難、難、難，十擔麻油樹上攤！ 」
蓋形容不知訣竅修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。
龐婆接云：「易、易、易，百草頭上西來意。」
一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，
有什麼難處？
修道就是鬧革命，是革自己的命，不是革他人的命。
要把自己執著物欲的命革掉。王陽明先生說「格物致知」，
就是格除物欲之私而致良知 — 顯發真心。
要把自己執著物欲的命革掉。王陽明先生說「格物致知」，
就是格除物欲之私而致良知 — 顯發真心。
學道人之所以不肯革自己的命，
袒護執著心，關鍵在於放不下。
你執住不放，保得住嗎？ 人總是要死的，現在不放，
最後還是要放下。
與其最後捨不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些
當下一切放下，做個超脫生死的道人了。
更有愚癡透頂的人把生前的愛物存放在棺材裏，
你執住不放，保得住嗎？ 人總是要死的，現在不放，
最後還是要放下。
與其最後捨不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些
當下一切放下，做個超脫生死的道人了。
更有愚癡透頂的人把生前的愛物存放在棺材裏，
這有何用，能帶走嗎？徒然引起宵小覬覦財物、
掘墳盜墓的盜竊醜行而已。
這些愚癡的舉動，說來真令人可悲可笑。
我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，
何必自尋煩惱，粘著不下，而落個六道輪迴、生死不了的冤鬼呢？
這些愚癡的舉動，說來真令人可悲可笑。
我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，
何必自尋煩惱，粘著不下，而落個六道輪迴、生死不了的冤鬼呢？
趙州和尚接下來說：「才有語言是揀擇，是明白。」
他為什麼這樣說呢？ 因為我們說話，不是說長道短，便是分是分非。
有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。
就是我們修心地法門的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好；
某某人開悟了，某某人還未開悟。
這不也是無事生非在揀擇嗎？其實法法平等，無有高下，都是好的。
而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，
不能千篇一律，只修一種法。
一切眾生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。
不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，
推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，
總是陰境，不可著取。
真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。
真正證道的人是無境界可得，無話可說的。
他為什麼這樣說呢？ 因為我們說話，不是說長道短，便是分是分非。
有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。
就是我們修心地法門的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好；
某某人開悟了，某某人還未開悟。
這不也是無事生非在揀擇嗎？其實法法平等，無有高下，都是好的。
而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，
不能千篇一律，只修一種法。
一切眾生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。
不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，
推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，
總是陰境，不可著取。
真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。
真正證道的人是無境界可得，無話可說的。
古德云：「舉心便錯，動念即乖！ 」
又云：「凡有言說，俱無實意。」
現在所說的都是事不獲已落二落三之言。
所以趙州和尚說「才有語言是揀擇」也。
又云：「凡有言說，俱無實意。」
現在所說的都是事不獲已落二落三之言。
所以趙州和尚說「才有語言是揀擇」也。
那麼，明白又有什麼不好？ 也要否定呢？
世人所謂的明白，不過是世智辯聰，耍耍小聰明而已。
這些都是後天的，隨境界轉的意識分別，而非先天的般若大智。
搞小聰明，就世法說來，也非好事。
鄭板橋不是有句名言「難得糊塗」嗎？
就是教人不要逞聰明，爭強好勝，須耐氣讓人，以免惹是招非。
對修行人說來搞小聰明，更是大忌。因為一搞小聰明，
便不能死心塌地地老實修行，而想搞花招，找竅門，虛應故事了，
甚至於未得謂得，不是謂是，從而葬送了自己悟道的光明前程。
修行人用功多年而不能證道的，毛病即在於此。
世人所謂的明白，不過是世智辯聰，耍耍小聰明而已。
這些都是後天的，隨境界轉的意識分別，而非先天的般若大智。
搞小聰明，就世法說來，也非好事。
鄭板橋不是有句名言「難得糊塗」嗎？
就是教人不要逞聰明，爭強好勝，須耐氣讓人，以免惹是招非。
對修行人說來搞小聰明，更是大忌。因為一搞小聰明，
便不能死心塌地地老實修行，而想搞花招，找竅門，虛應故事了，
甚至於未得謂得，不是謂是，從而葬送了自己悟道的光明前程。
修行人用功多年而不能證道的，毛病即在於此。
復次，世智愈聰，知道得愈多愈壞。
因為知見一多，意識分別就更甚，法見也隨之更濃而不易除。
即使將來能除人我執，因所知障之故，法我執也除不了。
故淨土宗也說，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在於此。
因為知見一多，意識分別就更甚，法見也隨之更濃而不易除。
即使將來能除人我執，因所知障之故，法我執也除不了。
故淨土宗也說，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在於此。
昔孔子問道於老子，老子說：「掊擊爾智！ 」
不也是教孔子放捨世智辯聰，才可以入道嗎？
所以要入道，一定要否定「明白」，
心中空蕩蕩底，般若大智才能生起。
修心到家的人，不與世爭，終日飢來則食、困則眠，
哪會說長道短，故大師說：
「老僧不在明白裏。」
撰文： 元音老人
不也是教孔子放捨世智辯聰，才可以入道嗎？
所以要入道，一定要否定「明白」，
心中空蕩蕩底，般若大智才能生起。
修心到家的人，不與世爭，終日飢來則食、困則眠，
哪會說長道短，故大師說：
「老僧不在明白裏。」
撰文： 元音老人
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